منتديات حبة البركة - مواضيع إسلامية عامة

منتديات حبة البركة - مواضيع إسلامية عامة https://www.seedoil.net/vb/ أدعية وأحاديث ومعلومات دينية مفيدة ar Tue, 03 Nov 2026 18:59:31 GMT vBulletin 60 https://www.seedoil.net/vb/shbkat-seedoil/misc/rss.jpg منتديات حبة البركة - مواضيع إسلامية عامة https://www.seedoil.net/vb/ المشيئة والإرادة (الجزء الخامس عشر) https://www.seedoil.net/vb/showthread.php?t=87294&goto=newpost Tue, 03 Nov 2026 16:13:41 GMT * دلالات التقديم والتأخير وإظهار اسم الله العَلَم وإخفائه. تحدّثنا سابقًا عن ثبات إرادة الله العامة لعظمته، وتغيّر مشيئته الخاصة لحكمته. ...

المشيئة والإرادة (الجزء الخامس عشر)

دلالات التقديم والتأخير وإظهار اسم الله العَلَم وإخفائه.

تحدّثنا سابقًا عن ثبات إرادة الله العامة لعظمته، وتغيّر مشيئته الخاصة لحكمته.

وقلنا: إن ما يتعلّق بضلال العباد وهدايتهم ورد كثيرًا مع المشيئة؛ لأن أحوال العباد متغيّرة، من عبدٍ إلى آخر، ومن وقتٍ إلى آخر، بل إن العبد نفسه تتبدّل أحواله وتتغيّر من حين إلى آخر.

ومشيئة الله هي التي تنظّم أفعال عباده بمقتضى حكمته؛ ولذلك كثر ارتباط الضلال والهداية بالمشيئة.

أما الإرادة، فهي مختلفة وعامة، ولا تتعامل مع أفعال العباد على نحوٍ فردي؛ ولذلك يقول تعالى:

{ وَلَا تَقُولَنَّ لِشَا۟یۡءٍ إِنِّی فَاعِلࣱ ذَٰلِكَ غَدًا (23) إِلَّاۤ أَن یَشَاۤءَ ٱللَّهُۚ (24) }
[الكهف: 23-24]

ولم يقل: «إلّا أن يريد الله».

ويقول تعالى:

﴿وَمَا تَشَاءُونَ إِلَّا أَنْ يَشَاءَ اللَّهُ ۚ إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلِيمًا حَكِيمًا﴾
[الإنسان: 30]

ولم يقل: «وما تريدون إلا أن يريد الله».

ولذلك نجد أن الضلال لم يرتبط بالإرادة إلا في موضع واحد فقط في القرآن كله، وجاء في جملة شرطية.

أما الهداية، فلم ترتبط بالإرادة إلا في موضعين فقط: أحدهما اجتمعت فيه مع الضلال في الآية نفسها، والآخر جاءت فيه وحدها من غير ذكر الضلال معها، وقد وضّحنا هذا في الأجزاء السابقة.

وقلنا: إن مشيئة الله متغيّرة، ولذلك تتعلّق بها مشيئة عباده؛ فالله يشاء لعبده ما يشاؤه هو لنفسه فيما يتعلّق بالهداية والضلال. فإذا غيّر العبد قناعته ومشيئته، غيّر الله مشيئته له، فيشاء له ما شاءه هو لنفسه بعد التغيير.

ولهذا قلنا: إن مشيئة الله مرنة، متحرّكة، متغيّرة، خاصة، قريبة من شؤون عباده وتقلبات أحوالهم، ولكل عبدٍ على حدة.

أما سبب ابتعاد الإرادة عن الأمور المتعلقة بهداية العباد وضلالهم، فلأنها ثابتة، صلبة، لا تتغيّر، وعامة؛ فما يريده الله بإرادته يكون عامًا، لأن الله لا يتعامل بإرادته مع كل عبد على نحوٍ خاص كما يتعامل بمشيئته.

أي إن الإرادة ثابتة، تعمّ وتهتم بالجمع، بينما المشيئة متغيرة، تخصّ وتهتم بالفرد.

ولأن إرادة الله ثابتة لا تتغيّر، لم يتعلّق بها ضلال العباد إلا في موضع واحد فقط؛ حتى لا يعطينا انطباعًا بأن الله قد يريد الضلال لعباده إرادةً ثابتة لا تتغيّر. فإذا كانت هذه هي إرادته التي من صفاتها الثبات والرسوخ، فكيف سينتقل العبد عنها إذا أراد التوبة والرجوع إليه سبحانه؟

ولذلك قلنا: إن الله يعاملنا بمشيئته الخاصة المتغيّرة التي تناسب تقلباتنا وتغير أحوالنا، ولا يعاملنا بإرادته العامة الثابتة.

لكننا اليوم سنضع أيدينا على سرٍّ بياني جديد من أسرار البيان القرآني.

وهو أن إظهار اسم الله العَلَم قد تكرّر كثيرًا مع الضلال المتعلّق بالمشيئة، فيما لو اجتمع الضلال والهداية في الآية نفسها، كما في قوله تعالى:

﴿وَلَوْ شَاءَ اللَّهُ لَجَعَلَكُمْ أُمَّةً وَاحِدَةً وَلَٰكِنْ يُضِلُّ مَنْ يَشَاءُ وَيَهْدِي مَنْ يَشَاءُ﴾
[النحل: 93]

وقوله تعالى:

﴿وَيَقُولُ الَّذِينَ كَفَرُوا لَوْلَا أُنْزِلَ عَلَيْهِ آيَةٌ مِنْ رَبِّهِ ۚ قُلْ إِنَّ اللَّهَ يُضِلُّ مَنْ يَشَاءُ وَيَهْدِي إِلَيْهِ مَنْ أَنَابَ﴾
[الرعد: 27]

وقوله تعالى:

﴿أَفَمَنْ زُيِّنَ لَهُ سُوءُ عَمَلِهِ فَرَآهُ حَسَنًا ۖ فَإِنَّ اللَّهَ يُضِلُّ مَنْ يَشَاءُ وَيَهْدِي مَنْ يَشَاءُ﴾
[فاطر: 8]

وقوله تعالى:

﴿وَمَا أَرْسَلْنَا مِنْ رَسُولٍ إِلَّا بِلِسَانِ قَوْمِهِ لِيُبَيِّنَ لَهُمْ ۖ فَيُضِلُّ اللَّهُ مَنْ يَشَاءُ وَيَهْدِي مَنْ يَشَاءُ﴾
[إبراهيم: 4]

وقوله تعالى:

﴿مَاذَا أَرَادَ اللَّهُ بِهَٰذَا مَثَلًا ۚ كَذَٰلِكَ يُضِلُّ اللَّهُ مَنْ يَشَاءُ وَيَهْدِي مَنْ يَشَاءُ﴾
[المدثر: 31]

فنلاحظ كيف يُظهر القرآن اسم الله العَلَم مع الضلال المتعلّق بالمشيئة، ويُخفيه مع الهداية.

لكن في المقابل، نجد أنه يُخفي اسم الله العَلَم مع الضلال المتعلّق بالإرادة، ويُظهره مع الهداية، أي فعل العكس تمامًا، كما في قوله تعالى:

﴿فَمَنْ يُرِدِ اللَّهُ أَنْ يَهْدِيَهُ يَشْرَحْ صَدْرَهُ لِلْإِسْلَامِ ۖ وَمَنْ يُرِدْ أَنْ يُضِلَّهُ يَجْعَلْ صَدْرَهُ ضَيِّقًا حَرَجًا﴾
[الأنعام: 125]

ولكن هنا قد يقول قائل:

السبب بسيط جِدًّا؛
فالآية هنا قدّمت إرادة الهداية، ثم عطفت عليها إرادة الضلال، بينما الآيات المتعلقة بالمشيئة كانت تأتي على العكس؛ أي تتقدّم فيها مشيئة الضلال، ثم تُعطف عليها مشيئة الهداية. ولذلك لا داعي إلى تكرار ذكر اسم الله العَلَم عند العطف، ويكفي ذكره في البداية.

ونقول: نعم، هذا الاستنتاج صحيح، وقد شرحنا سبب هذا التقديم والتأخير في الجزء الرابع عشر، وبيّنا اللمسة البيانية الخاصة به.

ولكن في إخفاء اسم الله العَلَم مع إرادة الضلال ومشيئة الهداية، وإظهاره مع إرادة الهداية ومشيئة الضلال، لمسة بيانية أخرى.

فالأصل في إرادة الله الأزلية، وفيما يحبّه لنا، هو الهداية لا الضلال؛ ولذلك يُظهر الله اسمه العَلَم فيما يحبّه لنا ويقدّمه، ويُخفي اسمه فيما يكرهه لنا ويؤخّره.

ولذلك يُظهر اسم الله مع إرادة الهداية المتقدمة، ويُخفيه مع إرادة الضلال المتأخرة.

وقد يسأل أحدكم:
ولكن الله مع المشيئة يفعل العكس؛ فهو يُظهر اسمه مع مشيئة الضلال ويقدّمها، ويُخفيه مع مشيئة الهداية ويؤخّرها. فهل يعني هذا أن الأصل في مشيئة الله وما يحبه لنا هو الضلال؟
والجواب: بالطبع لا.
فقد قلنا إن مشيئة الله متغيّرة، وإنها تَحكُم مشيئة عباده؛ فمشيئة العبد، بتغيّراتها وتقلباتها، خاضعة لمشيئة الله، فيشاء الله للعبد ما شاءه هو لنفسه، وإذا غيّر العبد غيّر الله معه، وكل ذلك بمقتضى حكمته سبحانه، (طبعًا هذا فيما يتعلّق بالهداية والضلال أو علاقة العبد بربه).

ولذلك نقول: إن إظهار اسم الله مع مشيئة الضلال المتغيّرة وتقديمها قد يكون من مظاهر الرحمة الإلهية بنا؛ لأنه يحمل لنا إشارة إلى أن الله يحب لنا التغيّر والانتقال من الضلال إلى الهداية.

لكن كيف يكون ذلك، وقد أظهر الله اسمه في سياق مشيئة الضلال وقدّمه، وأخفاه في سياق مشيئة الهداية وأخّرها؟

نقول: إن الله يقدّم ما يحبّه لعباده، ويُظهر معه اسمه العَلَم، وهذا ينطبق على المشيئة وعلى الإرادة أيضًا، ولكن بترتيب معكوس وبمنتهى الدقة، بحسب طبيعة الاختلاف الذي بينهما.

كيف؟

لاحظوا معي:
المشيئة خاصة، ومتغيّرة، ومتحرّكة من شأن ومن حال إلى آخر. وهي (على الأغلب) تتحرّك في هذا السياق من الضلال إلى الهداية، لأن الغالب في شأن العبد هو انتقاله من الضلال إلى الهدى، وخاصة في بداية حياته وشبابه وقلة خبرته وعلمه، ثم مع تقدم العمر والزيادة في العلم والتجارب والخبرة، وربما الزواج والأولاد والفطرة السليمة، كل ذلك قد يؤثر عليه، فيكون سببًا لانتقاله من الضلال إلى الهداية (على الأغلب طبعًا)، وأصلًا هذا الكلام أُنزل على الرسول عليه الصلاة والسلام، وأغلب الناس الذين معه كانوا في ضلال، ثم انتقلوا من الضلال إلى الهداية، وأغلبهم ثبت عليها؛ ولذلك، مع المشيئة، قدّم الله الضلال وأظهر معه اسمه العَلَم، ثم انتقل إلى الهداية.

وكأنه أظهر نفسه عند ضلال عبده في موضع الانتقال، وهو الموضع الأول؛ ليحثّه ويدفعه نحو الهداية التي في الموضع الثاني.

وهذا يتناسب مع طبيعة المشيئة التي أصلها التغيّر والحركة من موضع إلى آخر.

فإذا كان العبد تحت حركة المشيئة سينتقل من الضلال ويتحرّك عنه، فإلى أين سيتجه؟

بلا شك، إلى عكس الضلال، أي إلى الهداية.

أما مع الإرادة، فيفعل العكس تمامًا؛ لأن الإرادة من صفاتها العموم والثبات وعدم الانتقال.

لذلك يقدّم الله معها الهداية، ويُظهر اسمه العَلَم في الموضع الأول، ثم ينتقل بعدها إلى الضلال في الموضع الثاني.

وكأن الله أظهر نفسه عند إرادة هداية عبده، في الموضع الأول، وهو موضع الثبات في الإرادة؛ ليحثّه على الثبات فيه، وعدم الانتقال إلى الضلال الذي في الموضع الثاني.

وهذا يتناسب مع طبيعة الإرادة التي أصلها الثبات والرسوخ في موضع واحد.

وبهذا نقول: إن للمشيئة والإرادة موضعين للانتقال: الأول هو المُنتَقَل منه، والثاني هو المُنتَقَل إليه؛ أي موضع الانتقال من وإلى.

ومن عظمة البيان القرآني نجد أن الله في سياق المشيئة المتغيّرة والمتحرّكة، يقدّم ما لا يحبّه، وهو الضلال، ويضعه في الموضع الأول، أي المُنتَقَل منه، ويُظهر اسمه معه؛ ليحثّنا على التغيير والانتقال إلى الموضع الثاني، أي المُنتَقَل إليه، والذي وضع فيه الهداية.

لتكون خاتمتنا هي الهداية؛ لأن العبرة في النهايات لا في البدايات.

وهذا كله محكوم أصلًا بحكمة مشيئته التي أصلها التغيّر والحركة.

أما مع الإرادة الثابتة، فقد عكس الترتيب تمامًا؛ حيث قدّم ما يحبّه، وهي الهداية، ووضعها في الموضع الأول، أي المُنتَقَل منه، وأظهر اسمه معها؛ ليحثّنا على الثبات في الموضع الأول، وعدم الانتقال إلى الموضع الثاني، أي المُنتَقَل إليه، والذي وضع فيه الضلال.

فتكون خاتمتنا هي الهداية التي يحبّها لنا.

وهذا كله محكوم بعظمة إرادته التي أصلها الثبات والرسوخ.

وهنا يفتح لنا هذا التأمل بابًا آخر من أبواب البيان القرآني.

وهو أنه إذا جاءت الهداية والضلال في جملة شرطية واحدة، من غير أن يتعلّقا لا بالمشيئة ولا بالإرادة، فإن القرآن سيفعل كما فعل مع الإرادة في الجملة الشرطية، وكما في قوله تعالى:

﴿مَنْ يَهْدِ اللَّهُ فَهُوَ الْمُهْتَدِي ۖ وَمَنْ يُضْلِلْ فَأُولَٰئِكَ هُمُ الْخَاسِرُونَ﴾
[الأعراف: 178]

وقوله تعالى:

﴿وَمَنْ يَهْدِ اللَّهُ فَهُوَ الْمُهْتَدِ ۖ وَمَنْ يُضْلِلْ فَلَنْ تَجِدَ لَهُمْ أَوْلِيَاءَ مِنْ دُونِهِ﴾
[الإسراء: 97]

وقوله تعالى:

﴿مَنْ يَهْدِ اللَّهُ فَهُوَ الْمُهْتَدِ ۖ وَمَنْ يُضْلِلْ فَلَنْ تَجِدَ لَهُ وَلِيًّا مُرْشِدًا﴾
[الكهف: 17]

فنلاحظ هنا حيثما اجتمعت الهداية والضلال في آية واحدة، وفي جملة شرطية، قدّم الله ذكر الهداية، وأظهر معها اسمه العَلَم، ثم عطف عليها الضلال، وأخفى معه اسمه العَلَم.

وكأن هذا هو الأصل:

فالله يحب لنا الهداية، ويكره لنا الضلال؛ لذلك يقدّم لنا ما يحب ويُظهر اسمه معه، ويؤخّر عنا ما يكره ويُخفي اسمه معه.

أي جاء الترتيب مشابهًا تمامًا لما ذكره في الجملة الشرطية في سياق الإرادة من حيث تقديم الهداية وإظهار اسمه معها، وتأخير الضلال وإخفاء اسمه معه.

كما في قوله تعالى:

{ فَمَن یُرِدِ ٱللَّهُ أَن یَهۡدِیَهُۥ یَشۡرَحۡ صَدۡرَهُۥ لِلْإِسْلَـٰمِۖ وَمَن یُرِدۡ أَن یُضِلَّهُۥ یَجۡعَلۡ صَدۡرَهُۥ ضَیِّقًا حَرَجࣰا }
[الأنعام: 125]

لكننا نؤكد هنا، أن هذا الترتيب نلاحظه حينما تجتمع الهداية والضلال في آية واحدة.

أما إذا افترقا في أكثر من آية، فالأمر حينها سيختلف، وسيكون التقديم والتأخير بحسب السياق العام، وبحسب ما كان الحديث عنه أصلًا.

ولذلك نلاحظ قوله تعالى:

{ وَمَن یُضۡلِلِ ٱللَّهُ فَمَا لَهُۥ مِنۡ هَادࣲ (36) وَمَن یَهۡدِ ٱللَّهُ فَمَا لَهُۥ مِن مُّضِلٍّۗ (37) }
[الزمر: 36-37]

فهنا، حين تفرّقت الجملتان الشرطيتان في آيتين مختلفتين، اختلف الأمر تمامًا؛ فبدأ بذكر الضلال، وأظهر معه اسمه العلم في الآية الأولى، وفي الآية الثانية ذكر الهداية، وأظهر معها أيضًا اسمه العلم.

وقد يذكر الضلال لوحده من غير الهداية، أو العكس، سواء مع ذكر المشيئة أو من غيرها، والأمثلة كثيرة على ذلك.

وقد يذكرهما معًا من غير أن يقترن أحد منهما بالمشيئة، وليس في جملة شرطية، ويقدّم الضلال على الهداية، كما في قوله تعالى:

{ یُضِلُّ بِهِ كَثِیرࣰا وَیَهۡدِی بِهِ كَثِیرࣰاۚ وَمَا یُضِلُّ بِهِ إِلَّا ٱلۡفَـٰسِقِینَ }
[البقرة: 26]

فنلاحظ هنا لم يقل: (يضل به أو يهدي به / مَن يشاء أو مَن يريد)، ولكنه قال: كثيرًا.

وربما تأتي الصيغة مختلفة تمامًا؛ كما في قوله تعالى:

﴿ذَٰلِكَ هُدَى اللَّهِ يَهْدِي بِهِ مَنْ يَشَاءُ ۚ وَمَنْ يُضْلِلِ اللَّهُ فَمَا لَهُ مِنْ هَادٍ﴾
[الزمر: 23]

فنلاحظ أن السياق هنا مختلف؛ لأنه ذكر كلمة (المشيئة) مع الهداية، ولم يذكرها مع الضلال أصلًا، هذا أولًا.

ثانيًا، جاء بالهداية محرّرة من قيد الشرط، بينما قيّد الضلال به؛ فـ«مَن» الأولى التي مع الهداية هي «مَن» الموصولة، بينما «مَن» الثانية التي مع الضلال هي «مَن» الشرطية.

إذن نحن أمام سياق مختلف، ولذلك تغيّر معه الترتيب، وتغيّرت معه الصياغة.

ومن هنا نصل إلى قاعدة مهمة في تدبّر البيان القرآني:

لكل سياق أحكامه، ولكل سياق خصوصيته، ولكل تقديم وتأخير دلالته.

فكل زيادة أو حذف، وكل تقديم أو تأخير، وكل إظهار أو إخفاء، قد يغيّر السياق بأكمله.

ولهذا نحن نتحدث عن الأغلب والأكثر ورودًا في كتاب الله، ولا نزعم بأن كل موضع يأتي على الصورة نفسها؛ لأن ما خرج عن الأغلب لا يخرج عن البيان، بل تكون له لمساته الخاصة به والتي تليق بسياقه.

وكلما تعمّقنا في هذه المواضع، وجدنا من دقة النظم القرآني وعجيب بيانه ما يفتح لنا أبوابًا جديدة من التأمل.

وهكذا نرى أن البيان القرآني لا يقوم على الألفاظ وحدها، ولا على المعاني منفردة، وإنما تتآزر فيه طبقات متعددة من النظم:

السياق، والتقديم والتأخير، والإظهار والإخفاء، والتعريف والتنكير، ونوع الجملة، وترتيب الألفاظ، وموقع كل لفظة في البناء القرآني.

وهنا تكمن روعة البيان:

فقد تتشابه الكلمات، لكن لا تتشابه مواقعها.

وقد يتكرر المعنى، لكن لا يتكرر النظم.

وهنا تكمن بعض أسرار البيان التي لا تراها الأعين، بل تستشعرها القلوب.

من كتاب «أنس القرآن وروعة البيان»
للدكتور أنس كمال

المصدر: منتديات حبة البركة - من قسم: مواضيع إسلامية عامة

]]> مواضيع إسلامية عامة مجموعة انسان https://www.seedoil.net/vb/showthread.php?t=87294 اللهم يا واسع الفضل https://www.seedoil.net/vb/showthread.php?t=87247&goto=newpost Sun, 01 Nov 2026 08:06:43 GMT

اللهم يا واسع الفضل

🤲 اللهم يا واسع الفضل والجود، يا من بيده تدبير الأمور ومفاتيح الفرج…

نسألك فتحًا مبينًا لقلوبنا، وتيسيرًا لأمورنا، وجبرًا جميلًا لخواطرنا، وفرجًا قريبًا يبدّل أحزاننا أفراحًا، وهمومنا طمأنينة. 💚

اللهم دبّر لنا أمورنا، فإنا لا نحسن التدبير، واختر لنا ولا تخيّرنا، واجعل عاقبة أمورنا خيرًا ورشدًا.

اللهم إنا نعوذ بك من ضيق الصدر، وشتات الأمر، وحيرة النفس، وخيبة الرجاء، وطهّر قلوبنا من النفاق، وأعمالنا من الرياء، وألسنتنا من الكذب.

🤲 اللهم في هذا اليوم:
▫️ اغفر ذنوبنا واستر عيوبنا.
▫️ اقضِ ديوننا واشفِ مرضانا.
▫️ ارحم موتانا وفرّج همومنا.
▫️ نفّس كروبنا واجبر خواطرنا.
▫️ ارزقنا من حيث لا نحتسب، وافتح لنا أبواب الخير والبركة.

اللهم لا تدع لنا ذنبًا إلا غفرته، ولا همًّا إلا فرّجته، ولا كربًا إلا نفّسته، ولا حاجةً فيها رضاك وصلاح لنا إلا قضيتها ويسّرتها يا أرحم الراحمين.

اللهم ارزقنا عيشةً نقية، وميتةً سوية، ومردًّا غير مخزٍ ولا فاضح، واجعلنا من عبادك الصالحين؛ الذين إذا أحسنوا استبشروا، وإذا أساؤوا استغفروا.

اللهم حبّب إلينا الإيمان وزيّنه في قلوبنا، وكرّه إلينا الكفر والفسوق والعصيان، واجعلنا من الراشدين. 🤍

🌿 اللهم آمين يا رب العالمين

المصدر: منتديات حبة البركة - من قسم: مواضيع إسلامية عامة

]]> مواضيع إسلامية عامة مجموعة انسان https://www.seedoil.net/vb/showthread.php?t=87247 منازل التقوى؛ التوكل والرضا والصبر https://www.seedoil.net/vb/showthread.php?t=87241&goto=newpost Sun, 01 Nov 2026 00:27:22 GMT * بسم الله الرحمن الرحيم، والحمد لله رب العالمين، والصلاة والسلام على أشرف المرسلين، سيدنا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين؛ أما بعد: قال تعالى:...

منازل التقوى؛ التوكل والرضا والصبر

بسم الله الرحمن الرحيم، والحمد لله رب العالمين، والصلاة والسلام على أشرف المرسلين، سيدنا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين؛ أما بعد:

قال تعالى: ﴿وَمَن يَتَّقِ اللَّهَ يَجْعَل لَّهُ مَخْرَجًا. وَيَرْزُقْهُ مِنْ حَيْثُ لَا يَحْتَسِبُ﴾ [الطلاق: 2-3]. وقال: ﴿إِنَّ اللَّهَ مَعَ الَّذِينَ اتَّقَوا وَّالَّذِينَ هُم مُّحْسِنُونَ﴾ [النحل: 128].

والتقوى في أصلها: خشيةُ الله تعالى، ومراقبتُه في السر والعلن، وفعلُ ما أمر به، واجتناب ما نهى عنه، على علم وبصيرة. قال تعالى: ﴿وَاتَّقُوا اللَّهَ وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ﴾ [البقرة: 233]. وقال ﷺ: (اتق الله حيثما كنت، وأتبع السيئة الحسنة تمحها، وخالق الناس بخلق حسن)، رواه الترمذي وقال: حسن صحيح.

وقد أجمع العلماء على أن حقيقة التقوى هي فعل الطاعة واجتناب المعصية. قال ابن القيم رحمه الله: "وأما التقوى فحقيقتها: العمل بطاعة الله إيماناً واحتساباً، أمراً ونهياً، فيفعل ما أمر الله به إيماناً بالأمر وتصديقاً بوعده، ويترك ما نهى الله عنه إيماناً بالنهي وخوفاً من وعيده". وقال طلق بن حبيب رحمه الله في تعريفها: "أن تعمل بطاعة الله على نور من الله ترجو ثواب الله، وأن تترك معصية الله على نور من الله تخاف عقاب الله".

وقال علي بن أبي طالب رضي الله عنه: "التقوى: الخوف من الجليل، والعمل بالتنزيل، والرضا بالقليل، والاستعداد ليوم الرحيل". وسُئِل عمر بن الخطاب رضي الله عنه عن التقوى، فقال لأُبيّ بن كعب: "أما سلكت طريقاً ذا شوك؟" قال: نعم. قال: "فما عملت فيه؟" قال: "تشمرت وحذرت". قال: "فذاك التقوى". فشبّه التقوى بالمشي في طريق مليء بالشوك، لا يُجتاز إلا بالحذر والتيقظ.

وذكر ابن القيم رحمه الله أن للتقوى ثلاث مراتب: "إحداها: حمية القلب والجوارح عن الآثام والمحرمات، والثانية: حميتها عن المكروهات، والثالثة: الحمية عن الفضول وما لا يعني".

وقد جعل السلف رحمهم الله للتقوى علاماتٍ يُستدَل بها عليها، ومن أجمعها ما ورد في الأثر الموقوف الذي يُروى عن داود الطائي وغيره من السلف رحمهم الله: "يُستدل على تقوى المؤمن بثلاث: حسن التوكل فيما لم ينل، وحسن الرضا فيما قد نال، وحسن الصبر فيما قد فات". وهذه العلامات الثلاث جديرةٌ بالبيان والشرح، كما يلي:

أولاً - حسن التوكل فيما لم ينل:

التوكل هو اعتماد القلب على الله وحده في جلب النفع ودفع الضر، مع تعاطي الأسباب المشروعة؛ إذ لا ينافي التوكلُ السعيَ، بل السعي في الأسباب طاعة، والتوكل على مسببها إيمان. وهو انصراف القلب إلى الله وحده في طلب ما لم يُدرَك بعد، مع تعليق الأمل بحكمته لا بالأسباب وحدها. فالمتوكل لا يستعجل، ولا ييأس، بل يوقن أن ما فاته من مطلوبٍ إنما هو بتقديرٍ حكيم، فيسكن قلبه إلى موعود الله. قال تعالى: ﴿وَمَن يَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ فَهُوَ حَسْبُهُ﴾ [الطلاق: 3]. وقال: ﴿وَعَلَى اللَّهِ فَتَوَكَّلُوا إِن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ﴾ [المائدة: 23].

وقد صح عن النبي ﷺ أنه قال: (لو أنكم توكلتم على الله حق توكله، لرزقكم كما يرزق الطير؛ تغدو خماصاً، وتروح بطاناً) أخرجه الترمذي وقال: حسن صحيح، وصححه ابن حبان والحاكم. فجمع الحديث بين التوكل القلبي، والسعي الظاهري في حركة الطير؛ غدوِها طلباً، ورواحِها شبعاً.

فالمتقي إذا فاته مطلوبٌ لم ييأس، بل وكل أمره إلى الله، ووثق بحكمته، وسعى فيما يُستطاع من الأسباب.

ومن أوضح الأمثلة القرآنية على التوكل: قول نوح عليه السلام لقومه: ﴿فَعَلَى اللَّهِ تَوَكَّلْتُ فَأَجْمِعُوا أَمْرَكُمْ وَشُرَكَاءَكُمْ ثُمَّ لَا يَكُنْ أَمْرُكُمْ عَلَيْكُمْ غُمَّةً ثُمَّ اقْضُوا إِلَيَّ وَلَا تُنظِرُونِ﴾ [يونس: 71].

ووجه الدلالة: أن نوحاً عليه السلام لما ثقل على قومه مقامه وتذكيره بآيات الله، وتهددوه بالقتل أو الطرد، لم يتراجع ولم يهادن، بل أعلن توكله على الله وحده، وتحداهم أن يجمعوا أمرهم مع شركائهم، وأن يجعلوا كيدهم ظاهراً غير مستور، ثم ينفذوا ما يريدون به دون إمهال. قال ابن كثير: "أي فإني لا أبالي ولا أكف عنكم سواء عظم عليكم أو لا". وقال السعدي: "أي اعتمدت على الله في دفع كل شر يُراد بي، وبما أدعو إليه، فهذا جندي وعدتي". فكان توكله في مواجهة أعدائه مع قلة أنصاره وكثرة خصومه، دليلاً على أن التوكل الحقيقي هو اعتماد القلب على الله مع الثبات على الحق؛ لا مجرد الأمل مع التخاذل.

ثانياً - حسن الرضا فيما قد نال:

الرضا هو سكون القلب إلى ما قضاه الله، وعدم تسخطه على ما آتاه أو منعه. وهو أن يستقبل المؤمن ما آتاه الله من نعمةٍ أو بلاءٍ بقلبٍ راض لا يعتب، فيرى في المنح فضلاً، وفي المِحن حكمةً. فإذا رضي، استحال البلاء في نفسه نعمةً، وتبدى الحرمان في عينه عطاءً. قال تعالى: ﴿مَا أَصَابَ مِن مُّصِيبَةٍ إِلَّا بِإِذْنِ اللَّهِ ۗ وَمَن يُؤْمِن بِاللَّهِ يَهْدِ قَلْبَهُ﴾ [التغابن: 11]. قال ابن عباس رضي الله عنهما في تفسيرها: "يهدي قلبه لليقين، فيعلم أن ما أصابه لم يكن ليخطئه، وما أخطأه لم يكن ليصيبه"، ذكره الطبري في جامع البيان، ورواه ابن أبي حاتم وغيره.

وقال تعالى: ﴿وَمَا يَفْتَحِ اللَّهُ لِلنَّاسِ مِن رَّحْمَةٍ فَلَا مُمْسِكَ لَهَا ۖ وَمَا يُمْسِكْ فَلَا مُرْسِلَ لَهُ مِن بَعْدِهِ﴾ [فاطر: 2]. وقد صح عن النبي ﷺ أنه قال: (إن عظم الجزاء مع عظم البلاء، وإن الله إذا أحب قوماً ابتلاهم، فمن رضي فله الرضا، ومن سخط فله السخط) رواه الترمذي وحسنه. فإذا علِم المؤمن أن العطاء والمنع بيد الله وحده، استقام قلبه على الرضا، ولم يعترض على قضاء ربه.

ومن أوضح الأمثلة القرآنية على الرضا: استسلام إسماعيل عليه السلام لأمر الله حين أخبره أبوه إبراهيم عليه السلام برؤياه في ذبحه، فقال: ﴿يَا أَبَتِ افْعَلْ مَا تُؤْمَرُ سَتَجِدُنِي إِن شَاءَ اللَّهُ مِنَ الصَّابِرِينَ﴾ [الصافات: 102].

ووجه الدلالة: أن إسماعيل عليه السلام لم يسأل عن سبب الأمر، ولم يطلب تأخيراً، ولم يجزع، بل أمر أباه بالمضي في تنفيذ ما أُمِر به، ووعد بالصبر عليه. قال ابن كثير في تفسير الآية: "أي ستجدني صابراً على ذلك، لا أجزع ولا أضجر". وقال السعدي: "فأجاب أباه بذلك جواباً بليغاً، يدل على كمال بره وطاعته، وعلى كمال رضاه بقضاء الله". فلما استسلما جميعاً لأمر الله، ناداه الله: ﴿قَدْ صَدَّقْتَ الرُّؤْيَا﴾ [الصافات: 105]، فكان رضاه بقضاء الله في أشد المواقف وأصعبها دليلاً على أن الرضا الحقيقي هو سكون القلب إلى حكم الله، مع عدم الجزع ولا الاعتراض، وإن كان القضاء مراً مخالفاً للهوى.

ثالثاً - حسن الصبر فيما قد فات:

الصبر هو حبس النفس عن الجزع، واللسان عن الشكوى، والجوارح عن المعصية، عند فوات محبوبٍ أو حلول مكروه. وهو أن يمسك المؤمن على قلبه إذا انفلت من يده شيءٌ من الدنيا، فلا يحسر على ما مضى، ولا يذوب أسفاً على ما سُلِب، بل يمضي قدماً واثقاً بأن ما فاته لو كان له ما تُرِك، وأن ما مضى قد كُتِب في اللوح المحفوظ.

قال تعالى: ﴿وَلَنَبْلُوَنَّكُم بِشَيْءٍ مِّنَ الْخَوْفِ وَالْجُوعِ وَنَقْصٍ مِّنَ الْأَمْوَالِ وَالْأَنفُسِ وَالثَّمَرَاتِ ۗ وَبَشِّرِ الصَّابِرِينَ﴾ [البقرة: 155]. وقد صح عن النبي ﷺ أنه قال: (عجبا لأمر المؤمن، إن أمره كله خير، وليس ذاك لأحد إلا للمؤمن: إن أصابته سراء شكر فكان خيراً له، وإن أصابته ضراء صبر فكان خيراً له» رواه مسلم.

وقال ﷺ: (لا يزال البلاء بالمؤمن والمؤمنة في جسده أو في ماله أو في ولده حتى يلقى الله وما عليه خطيئة) رواه أحمد، والترمذي وقال: حسن صحيح.

ومن أوضح الأمثلة القرآنية على الصبر: قول الله تعالى في أيوب عليه السلام: ﴿إِنَّا وَجَدْنَاهُ صَابِرًا نِّعْمَ الْعَبْدُ إِنَّهُ أَوَّابٌ﴾ [ص: 44].

ووجه الدلالة: أن أيوب عليه السلام ابتُلي في ماله وولده وجسده، وطال بلاؤه حتى رفضه القريب والبعيد، ولم يبقَ له إلا زوجته، ومع ذلك لم يجزع ولم يشكُ إلى الخلق، بل نادى ربه بأدبٍ فقال: ﴿أَنِّي مَسَّنِيَ الضُّرُّ وَأَنتَ أَرْحَمُ الرَّاحِمِينَ﴾ [الأنبياء: 83]، فلم يسأل رفع البلاء صراحةً، بل وصف حاله وذكر رحمة ربه، تأدباً مع الله وتسليماً لقضائه. قال ابن كثير في تفسير آية ص: "أي: وجدناه صابراً على ما ابتليناه به". وقال السعدي: "حيث صبر فأثبناه من رحمتنا ثواباً عاجلاً وآجلاً". ثم ذكر الله جزاءه: ﴿فَاسْتَجَبْنَا لَهُ فَكَشَفْنَا مَا بِهِ مِن ضُرٍّ وَآتَيْنَاهُ أَهْلَهُ وَمِثْلَهُم مَّعَهُمْ رَحْمَةً مِّنَّا وَذِكْرَىٰ لِلْعَابِدِينَ﴾ [الأنبياء: 84]. فكان صبره على ما فات من مالٍ وولدٍ وصحةٍ، مع عدم الشكوى والجزع، دليلاً على أن الصبر الحقيقي هو حبس النفس عن الجزع، واللسان عن التسخط، مع اليقين بأن عاقبة الصبر الفرج والمخرج.

خاتمة:
وهذه الثلاثة أحوال في الحقيقة نسقٌ واحد: توكلٌ يمنع القلق على المستقبل، ورضا يمنع السخط على الحاضر، وصبرٌ يمنع الحسرة على الماضي. فإذا اجتمعت في قلبٍ، اطمأنت نفسه، واستقامت جوارحه، وكانت تقواه راسخةً كالجبل لا تحركها ريحٌ ولا يزحزحها حادث.

وهذه الخصال الثلاث من أعمال القلوب التي عليها مدار التقوى؛ إذ التقوى في أصلها خشيةٌ في القلب، تظهر آثارها على الجوارح، وتنعكس على السريرة والعلانية. ومن جمعها فقد استقامت سريرته، واطمأنت نفسه إلى موعود ربه.

نسأل الله أن يرزقنا حسن التوكل عليه، وحسن الرضا عنه، وحسن الصبر على قضائه، وصلى الله على نبينا محمد وعلى آله وصحبه وسلم.

فتحي صالح

المصدر: منتديات حبة البركة - من قسم: مواضيع إسلامية عامة

]]> مواضيع إسلامية عامة مجموعة انسان https://www.seedoil.net/vb/showthread.php?t=87241 *هل تذوقت سرّ جلسة التحيات الأخيرة*؟ https://www.seedoil.net/vb/showthread.php?t=87238&goto=newpost Sat, 31 Oct 2026 14:38:17 GMT

*هل تذوقت سرّ جلسة التحيات الأخيرة*؟

هل تخيلت يوماً أنك تملك "دعوة vip" يومية، تلتقي فيها بأعظم من في الوجود؟

في اللحظة التي تطوي فيها ركبتيك للتشهد، أنت لا تنهي صلاتك مجرد إنهاء.. أنت تدخل قاعة العرش، وتجلس في ضيافة ملك الملوك! تعال معي لنتذوق الكلمات التي نرددها بسرعة، لنرى كيف يمكنها أن تهزّ أرواحنا من جديد.

التحيات لله.. (أنت الآن في حضرة الملك!)
حين تقولها، تخيل أن الستار قد رُفع.. ليس بينك وبين الله أي حاجز أو ترجمان. أنت تجالس رب العالمين الآن وتلقي عليه التحية مباشرة! فكيف تكون تحيتك لمن يملك أنفاسك ونبضات قلبك؟ لتخرج الكلمة من أعماقك تليق بجلاله سبحانه.

والصلوات الطيبات.. (إعلان الولاء المطلق)
هنا، أنت ترفع يديك عن كل صخب الدنيا وتهمس: "يا رب، كل نبضة، كل ركعة، كل عمل صالح في حياتي.. هو خالصٌ لوجهك الكريم، اعترافاً بحبي، وافتخاراً بعبوديتي لك وحدك".

السلام عليك أيها النبي ورحمة الله وبركاته.. (لقاء في قمة الروعة)
بعد التحية على الله، تلتفت بروحك لتسلم على حبيبك ومصطفاك.. تخيل المشهد بعمق: في جلسة واحدة، وفي بضع دقائق، يجتمع قلبك بـ "رب العالمين" و "رسوله محمد ﷺ".. أي شرفٍ هذا الذي نمر عليه بـ سـرعة؟!

السلام علينا وعلى عباد الله الصالحين.. (دخول دائرة النور).
هنا تصنع السلام لنفسك أولاً، تدخِل روحك المتعبة في واحة الطمأنينة بحضرة الملك ورسوله.. ثم تمد يد السلام لـ "العباد الصالحين" من آدم إلى آخر البشر، لتعلن انضمامك رسمياً إلى هذه القافلة النورانية العظيمة. أنت لست وحدك، أنت جزء من أعظم أمة!

سؤال يوقظ قلبك:
هل في الوجود كله، صلة أرقى، أو أعمق، أو أشد فخامة من هذه الصلة؟
أرجوك.. في صلاتك القادمة، لا تفرّط في روعة هذه اللحظات. أنت تجتمع بالله ورسوله ونفسك والصالحين 5 مرات في اليوم.. فحين تُلقي التحية، استشعر عظمة مَن تُحيّيه!

اللهم انفعنا بما علمتنا، وعلمنا ما ينفعنا، وزدنا علماً.

منقول

المصدر: منتديات حبة البركة - من قسم: مواضيع إسلامية عامة

]]> مواضيع إسلامية عامة مجموعة انسان https://www.seedoil.net/vb/showthread.php?t=87238 إذا ضاقت عليك الدروب فقل يا الله! https://www.seedoil.net/vb/showthread.php?t=87207&goto=newpost Sat, 31 Oct 2026 08:27:05 GMT *إذا ضاقت عليك الدروب فقل يا الله! إذا كثرت عليك الهموم فقل يا الله! إذا كثرت عليك الكروب فقل: يا الله! إذا تحيرت في أمرك، واضطرب رأيُك، وحار...

إذا ضاقت عليك الدروب فقل يا الله!

إذا ضاقت عليك الدروب فقل يا الله!
إذا كثرت عليك الهموم فقل يا الله!
إذا كثرت عليك الكروب فقل: يا الله!
إذا تحيرت في أمرك، واضطرب رأيُك، وحار عقلُك، فقل: يا الله!
فدعاء الله تعالى هو الباب الأعظم لتحقيق حاجاتك، ونيل مطالبِك، وهو كاشف البلاء، وعبادة الخفاء، ونورٌ في السماء، جاءَ في بعضِ الآثار: «الدُّعَاءُ سِلَاحُ الْمُؤْمِنِ، وَعِمَادُ الدِّينِ، وَنُورُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ».
اللهم ارزقنا قلوباً نقية تقية طاهرة تنبض إيماناً وتعيش لك وبك وإليك. اللهم إنا نعوذ بك من مظهر يدل على تقواك مع قلب لاهٍ عن ذكراك. اللهم إنا نطمع في واسع عفوك وفي عظيم رحمتك فلا تحرمنا منهما بتقصيرنا يا أرحم الراحمين.
اللهم في هذا الصباح اجعل لنا من كل ضيقٍ مخرجًا، ومن كل همٍّ فرجًا، ومن كل دعاءٍ قبولًا.
اللهم ارزقنا راحةً في القلب، وطمأنينةً في النفس، وبركةً في الرزق، وعافيةً لا تزول.
واجعل هذا اليوم بداية خير، وجبر خاطر، وأخبار سعيدة تسرّ قلوبنا وتُفرح أرواحنا
"اللهم إني أسألك راحةً في القلب، وسكينةً في النفس، وطمأنينةً في الروح، اللهم أبعد عني الهم والحزن والضيق، واملأ قلبي رضا وثقة بك، واجعل لي من كل همٍ فرجًا، ومن كل ضيقٍ مخرجًا، ومن كل أمرٍ عسيرٍ يسرًا."
اللهم إني وكلت أمري إليك،
فدبّر لي فإني لا أحسن التدبير،
وافتح لي أبواب الفرج من حيث لا أحتسب
اللهم آمين
و صل اللهم على سيدنا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين

المصدر: منتديات حبة البركة - من قسم: مواضيع إسلامية عامة

]]> مواضيع إسلامية عامة مجموعة انسان https://www.seedoil.net/vb/showthread.php?t=87207 <![CDATA["البركة التي لا يشتريها مال"]]> https://www.seedoil.net/vb/showthread.php?t=87205&goto=newpost Sat, 31 Oct 2026 00:48:01 GMT

"البركة التي لا يشتريها مال"

"البركة التي لا يشتريها مال".

الحمد لله رب العالمين، والصلاة والسلام على أشرف المرسلين، سيدنا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين. أما بعد؛ فمن أعظم ما يحتاج إليه الناس في زماننا أن يعقِلوا الفروق الدقيقة بين المفاهيم التي يخلطون بينها، فيحسبون المتشابه مختلفاً، والمختلف متشابهاً، فيقعون في الحيرة والاضطراب، ويحكمون على أنفسهم وعلى غيرهم بما لا يليق.

ومن أعظم هذه الفروق أثراً في حياة الناس: التفريق بين كثرة الرزق وبركته، وبين الأمن والطمأنينة، وبين ضيق العيش وضنكه. فكثير من الناس يظن أن الإيمان ضامن لسعة الرزق، وأن الإعراض عن ذكر الله موجب لضيق العيش الحسي، وليس الأمر كذلك على إطلاقه؛ بل إن الله لم يضمن بالإيمان والتقوى كثرة الرزق، وإنما ضمن لأهل الإيمان والتقوى بركة الرزق وطمأنينة القلب. وهناك فرق كبير بين "كثرة" الرزق الذي قد يقدره الله لمن يُحِب ومن لا يُحِب، وبين "بركة" الرزق التي لا تكون إلا لمن يُحب؛ حتى وإن قل ماله.

وقبل أن نمضي في التفصيل، ينبغي أن نُدرِك أن الرزق في مفهومه القرآني أوسع من المال وأعظم من المتاع؛ فأعظم الرزق الإسلام، والعمل الصالح، والزوجة الصالحة، والأبناء الذين يقرون العين، والصحة التي يفتقرها عنها كثير من أصحاب الأموال. وقد ضرب الله لنا في كتابه أمثلة على أن الرزق الحقيقي قد يكون في غير ما يعده الناس مالاً؛ فإسماعيل عليه السلام لم يكن له مال يُذكر حين امتحن الله أباه بذبحه، ولكن كان له من اليقين والطاعة والبر ما هو أعظم من متاع الدنيا وما فيها. تأمل المشهد القرآني: إبراهيم عليه السلام يرى في المنام أنه يذبح ابنه، فيعرض الأمر عليه لا ليشاوره في طاعة الله، ولكن ليستخرج منه ما في قلبه من الإيمان؛ فيأتيه الجواب الحاسم الذي لم يسبقه تردد ولا تلعثم: ﴿يَا أَبَتِ افْعَلْ مَا تُؤْمَرُ سَتَجِدُنِي إِنْ شَاءَ اللَّهُ مِنَ الصَّابِرِينَ﴾ [الصافات: ١٠٢]. ثم ينتهي المشهد إلى الفداء العظيم، ويُخَلِد القرآن هذا الموقف فيُثني على إبراهيم وابنه عليهما السلام، ويصف الفداء بأنه "ذِبح عظيم". فمن يملك هذا اليقين وهو غلام لم يبلغ أشده، كيف يُقال عنه إنه كان فقيراً؟ إنه كان من أغنى الناس بالرزق الحقيقي: رزق الإيمان الذي لا ينفد، والطاعة التي لا تبور، والبر الذي يرفع صاحبه في الدنيا والآخرة.

ومن هذا الباب أيضاً قصة أبناء عمر بن عبد العزيز رضي الله عنه؛ فقد كان خليفة للمسلمين، ولو شاء لأورث أبناءه من بيت المال ما يغنيهم أبد الدهر، ولكنه حين حضرته الوفاة جمعهم وقال لهم كلمة تختصر معنى الرزق الحقيقي: "إن أباكم خُيِر بين أمرين: أن تستغنوا ويدخل النار، أو تفتقروا ويدخل الجنة؛ فاختار الجنة". وتركهم وما لهم من مال إلا اثني عشر درهماً لكل واحد منهم، وقيل: لم يترك لهم شيئاً. فماذا كانت النتيجة؟ يقول أهل التاريخ: إن أبناء عمر بن عبد العزيز أصبحوا بعد عشرين سنة يسرجون الخيول في سبيل الله، منفقين متصدقين من كثرة ما آتاهم الله من فضله، بينما أبناء ملكٍ آخر من ملوك بني أمية، وَرِث كل ابن منهم مائة ألف دينار، كانوا يقفون في المسجد يسألون الناس: "مِن مال الله يا عباد الله!". فأي الفريقين كان أغنى في الحقيقة؟ وأيهما كان أرزق؟

أما البركة، فقد قال الله تعالى فيها: ﴿وَلَوْ أَنَّ أَهْلَ الْقُرَى آمَنُوا وَاتَّقَوْا لَفَتَحْنَا عَلَيْهِمْ بَرَكَاتٍ مِنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ وَلَكِنْ كَذَّبُوا فَأَخَذْنَاهُمْ بِمَا كَانُوا يَكْسِبُونَ﴾ [الأعراف: ٩٦]، فانظر كيف جعل الله الفتح معلقاً بـ"البركات" لا بـ"الكثرة"، وجعلها سبحانه آتية من السماء والأرض على أهل الإيمان والتقوى؛ وهذا هو معنى ما يطلبه المرء في دعائه حين يقول: "اللهم بارك لنا فيما رزقتنا"؛ فإنه يطلب البركة لا الكثرة، وفرق بين مَن يملك القليل فيكفيه وينفعه، ومَن يملك الكثير فلا يكفيه ولا ينفعه.

وقد ضرب الله لنا في القرآن مثلاً لأصحاب الجنة، فلما مَنعوا حق المساكين منها بعث الله عليها ناراً من السماء فأصبحت سوداء كالليل المظلم (كالصريم)؛ فلم تنفعهم كثرتها حين ذهبت بركتها، وإنما كانت البركة في إطعام المساكين. فالبركة إذن ليست في كثرة ما تملك، وإنما في أثر ما تملك في قلبك وحياتك.

وأما الطمأنينة، فيقول الله تعالى فيها: ﴿الَّذِينَ آمَنُوا وَتَطْمَئِنُّ قُلُوبُهُمْ بِذِكْرِ اللَّهِ أَلَا بِذِكْرِ اللَّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ﴾ [الرعد: ٢٨]، وهي سكون القلب وثبوته، ومصدرها ذكر الله والإيمان به. وقد يزيدها الله بأسباب خاصة، كما في قصة الخليل إبراهيم عليه السلام حين سأل ربه أن يريه كيف يحيي الموتى، فقال: ﴿رَبِّ أَرِنِي كَيْفَ تُحْيِي الْمَوْتَى قَالَ أَوَلَمْ تُؤْمِنْ قَالَ بَلَى وَلَكِنْ لِيَطْمَئِنَّ قَلْبِي﴾ [البقرة: ٢٦٠]؛ فكان إبراهيم مؤمناً مطمئناً قبل الرؤية، وإنما طلب الرؤية سبباً لزيادة طمأنينته، لا مصدراً لأصلها.

والطمأنينة أقوى من الأمن؛ فهي أمن وزيادة، ويتضح ذلك في وصف القرآن الكريم للقرية: ﴿وَضَرَبَ اللَّهُ مَثَلاً قَرْيَةً كَانَتْ آمِنَةً مُطْمَئِنَّةً يَأْتِيهَا رِزْقُهَا رَغَداً مِنْ كُلِّ مَكَانٍ فَكَفَرَتْ بِأَنْعُمِ اللَّهِ فَأَذَاقَهَا اللَّهُ لِبَاسَ الْجُوعِ وَالْخَوْفِ بِمَا كَانُوا يَصْنَعُونَ﴾ [النحل: ١١٢]؛ فالأمن هو انتفاء الخوف والسلامة من العدو، بينما الطمأنينة هي الدعة وهدوء البال، أي ثبوت ذلك الأمن ورسوخه واستقراره في النفوس وليس فقط في البلاد. وكم من آمن في ظاهره، وهو في قلبه من القلق والحيرة في أمر لا يعلمه إلا الله! وكم من خائف في ظاهره، وهو في قلبه من السكينة والرضا ما لو وُزِن لرجح!

فليست الطمأنينة قرينة الأمن الحسي، وإنما هي قرينة الإيمان والذِكر؛ ولذلك قال الله تعالى في أوليائه: ﴿أَلَا إِنَّ أَوْلِيَاءَ اللَّهِ لَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ﴾ [يونس: ٦٢].

فإذا كان الإيمان يضمن البركة والطمأنينة، لا الكثرة ولا مجرد الأمن، فإن الإعراض عن ذكر الله يورث شيئاً آخر؛ فإن الله لم يتوعد من أعرض عن ذِكرِه وشرعِه بـ"ضيق" العيش، وإنما توعده بـ"ضنك" العيش. وشتان بين ضيق العيش الذي هو قَدَرُه لمن شاء من خلقه وإن كانوا متقين، وبين ضنك العيش الذي يلازم المعرضين؛ وإن كانوا من أهل الثراء الواسع.

قال الله تعالى: ﴿وَمَنْ أَعْرَضَ عَنْ ذِكْرِي فَإِنَّ لَهُ مَعِيشَةً ضَنْكاً وَنَحْشُرُهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ أَعْمَى قَالَ رَبِّ لِمَ حَشَرْتَنِي أَعْمَى وَقَدْ كُنْتُ بَصِيراً قَالَ كَذَلِكَ أَتَتْكَ آيَاتُنَا فَنَسِيتَهَا وَكَذَلِكَ الْيَوْمَ تُنْسَى﴾ [طه: ١٢٤-١٢٥]. يقول الحافظ ابن كثير رحمه الله في تفسير: {فإن له معيشة ضنكاً}، أي: لا طمأنينة له في الدنيا، ولا انشراح لصدره؛ بل صدره ضيق حرج لضلاله، وإن تنعم ظاهره، ولبس ما شاء، وأكل ما شاء، وسكن حيث شاء؛ فإن قلبه ما لم يخلص إلى اليقين والهدى فهو في قلق وحيرة وشك، فلا يزال في ريبه يتردد؛ فهذا من ضنك المعيشة.

وقد يفتح الله على الكافر جميع أبواب الراحة والترف في الدنيا، كما قال الله تعالى: ﴿فَلَمَّا نَسُوا مَا ذُكِّرُوا بِهِ فَتَحْنَا عَلَيْهِمْ أَبْوَابَ كُلِّ شَيْءٍ حَتَّى إِذَا فَرِحُوا بِمَا أُوتُوا أَخَذْنَاهُمْ بَغْتَةً فَإِذَا هُمْ مُبْلِسُونَ﴾ [الأنعام: ٤٤]؛ فالترف في هذه الحالة هو دليل استدراج لعذاب أليم. وهكذا كان قارون قد أوتي من الكنوز ما إن مفاتحه لتنوء بالعصبة أولي القوة، فلم ينفعه ماله حين خسف الله به وبداره الأرض، وما كان غنياً في حقيقة أمره؛ وإنما كان فقيراً إلى رحمة ربه، مُعرضاً عن ذِكرِه، فكان في ضنك لا يشعر به من رآه. وكذلك كان فرعون ومَن تبعه، قد أُخِذُوا بالسنين (أي سنوات قلة الأمطار، والقحط، والجوع)، فما أغنى عنهم ما كانوا يجمعون.

فلا يمكن لكافر مهما أوتي من أسباب النعيم والترف أن يعيش في حقيقة الطمأنينة التي هي ثمرة الإيمان والذكر؛ فإن الطمأنينة الكاملة الدائمة لا تكون إلا للمؤمن. وقد يُفتَح للكافر في الدنيا فيُعطيه من المتاع ما يُشغله، لكن قلبه لا يزال في قلق واضطراب، وإن استكنّ ذلك تحت ظاهر من السرور. ويدل على هذا الضنك الذي يعيشه أهل الإعراض آية الضنك نفسها: ﴿وَمَنْ أَعْرَضَ عَنْ ذِكْرِي فَإِنَّ لَهُ مَعِيشَةً ضَنْكاً﴾ [طه: ١٢٤]، ويؤيده مفهوم آية الحياة الطيبة للمؤمن: {مَنْ عَمِلَ صَالِحًا مِّن ذَكَرٍ أَوْ أُنثَىٰ وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَلَنُحْيِيَنَّهُ حَيَاةً طَيِّبَةً ۖ وَلَنَجْزِيَنَّهُمْ أَجْرَهُم بِأَحْسَنِ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ} [النحل: ٩٧]؛ فإذا كانت الحياة الطيبة جزاء المؤمن، فما دونها لأهل الإعراض. وهذه الحياة الطيبة التي وَعَد الله بها المؤمن لا تكون في كثرة المتاع، وإنما هي سكينة في القلب، وبركة فيما في اليد؛ فربّ قليل من المال مع البركة خير من كثير مع الحرمان.

ثم إن في القرآن إشارةً لطيفةً إلى حكمةٍ أخرى في تقدير الرزق وعدم بسطه، وذلك في قوله تعالى: ﴿وَلَوْ بَسَطَ اللَّهُ الرِّزْقَ لِعِبَادِهِ لَبَغَوْا فِي الْأَرْضِ وَلَكِنْ يُنَزِّلُ بِقَدَرٍ مَا يَشَاءُ﴾ [الشورى: ٢٧]. وقد يُفهَم من الآية أنها جوابٌ عن سؤالٍ قد يخطر في نفس السامع؛ فإنه إذا عَلِم أن الله يستجيب للذين آمنوا، وأنه يزيدهم من فضله، تساءل: إن مما يسأل المؤمنون عنه سعة الرزق والبسطة فيه، وقد كان المؤمنون في صدر الإسلام في حاجةٍ وضيقِ رزق، إذ منعهم المشركون أرزاقهم وقاطعوا معاملتهم. فجاءت الآية تُقرِر أن الله لو بسط الرزق للناس كلهم لكان بسطه مفسدةً لهم؛ لأن الذي يستغني يتطرقه نسيان الالتجاء إلى الله، ويحمله على الاعتداء على الناس. فكان من الخير للمؤمنين في العاقبة أن لا يُبسَط لهم في الرزق؛ لأن في ذلك عصمةً لهم من الطغيان، وحفظاً لقلوبهم من التعلق بالدنيا. قال تعالى: ﴿كَلَّا إِنَّ الْإِنْسَانَ لَيَطْغَى أَنْ رَآهُ اسْتَغْنَى﴾ [العلق: ٦]. وقد كان في ذلك للمؤمن فائدةٌ أخرى، وهي أن لا يشغله غناه عن العمل الذي به يفوز في الآخرة؛ وهذا الاعتبار هو الذي أشار إليه النبي صلى الله عليه وسلم حين قال: (فوالله ما الفقر أخشى عليكم، ولكن أخشى عليكم أن تُبسط عليكم الدنيا كما بُسطت على من قبلكم، فتنافسوها كما تنافسوها، فتهلككم كما أهلكتهم). وفي الحديث الآخر: (الغنى ليس عن كثرة العرض، ولكن الغنى غنى النفس)؛ فجمع النبي صلى الله عليه وسلم بين التحذير من فتنة الغنى، وبيان أن حقيقة الغنى إنما هي غنى النفس، وهو الطمأنينة التي لا تنال بكثرة المتاع.

ثم إن في إطلاق فعل التنزيل على إعطاء الرزق في قوله تعالى: ﴿وَلَكِنْ يُنَزِّلُ بِقَدَرٍ مَا يَشَاءُ إِنَّهُ بِعِبَادِهِ خَبِيرٌ بَصِيرٌ﴾ [الشورى: ٢٧]، لطيفةً بلاغيةً؛ فإنه دليلٌ على أن هذا العطاء منه سبحانه رفيع الشأن، فشُبِه بالنازل من علو، وقد تكرر مثل هذا الإطلاق في القرآن.

ويجب أن لا يخاف الناس من الفقر، بقدر خوفهم من الذنوب التي تجلب الفقر في الدنيا والعذاب في الآخرة؛ فما نزل بلاء إلا بذنب، ولا رُفِع إلا بتوبة. قال تعالى: ﴿وَأَلَّوِ اسْتَقَامُوا عَلَى الطَّرِيقَةِ لَأَسْقَيْنَاهُمْ مَاءً غَدَقاً﴾ [الجن: ١٦]. وقال النبي صلى الله عليه وسلم: (من أصبح منكم آمناً في سربه، معافى في جسده، عنده قوت يومه، فكأنما حيزت له الدنيا)؛ فجمع بين الأمن والكفاية والطمأنينة في كلمة جامعة، وليس في ذلك كثرة مال ولا سِعة عرض الدنيا. وقال أيضاً: (عجباً لأمر المؤمن، إن أمره كله خير، وليس ذاك لأحد إلا للمؤمن؛ إن أصابته سراء شكر فكان خيراً له، وإن أصابته ضراء صبر فكان خيراً له)؛ فالمؤمن مطمئن في الحالين، شاكر في الغنى، صابر في الفقر، لا يتغير قلبه بتغير حاله.

وفي القرآن من القصص ما يزيد هذا المعنى وضوحاً؛ فقد كان يوسف عليه السلام في السجن، وهو ضيقٌ في ظاهره، ولكنه كان في طمأنينة وسكينة، حتى صار على خزائن الأرض. وكان أهل الكهف في كهف محصورين فيه، ولكن قلوبهم كانت في سكينة ورحمة. وكانت أم موسى في قلق وحيرة حين ألقت ولدها في اليم، ثم رد الله إليها ولدها لتقر عينها ولا تحزن؛ فكانت الطمأنينة بعد الضيق، والأمن بعد الخوف.

فنسأل الله تعالى أن يثبتنا على الحق حتى نلقاه، وأن يرزقنا البركة والطمأنينة، وأن يجعلنا ممن يعقلون الفرق بين كثرة الرزق وبركته، وبين الأمن والطمأنينة، وبين ضيق العيش وضنكه؛ فإن في وعي هذه الفروق عصمة من الحيرة، وطمأنينة في القلب لا يعرفها إلا من ذاقها.

فتحي صالح

المصدر: منتديات حبة البركة - من قسم: مواضيع إسلامية عامة

]]> مواضيع إسلامية عامة مجموعة انسان https://www.seedoil.net/vb/showthread.php?t=87205 الإفتاء تكشف حكم دفن آية الكرسي مع الميت بوصيته https://www.seedoil.net/vb/showthread.php?t=87196&goto=newpost Fri, 30 Oct 2026 12:59:55 GMT أجاب الشيخ أحمد عبد العظيم، أمين الفتوى بدار الإفتاء المصرية، على سؤال حول حكم الوصية بدفن آية الكرسي مع الميت، مؤكدًا أن هذه الوصية لا تجوز شرعًا...

الإفتاء تكشف حكم دفن آية الكرسي مع الميت بوصيته

أجاب الشيخ أحمد عبد العظيم، أمين الفتوى بدار الإفتاء المصرية، على سؤال حول حكم الوصية بدفن آية الكرسي مع الميت، مؤكدًا أن هذه الوصية لا تجوز شرعًا ولا يجوز تنفيذها.

وأوضح الشيخ أحمد عبد العظيم، خلال برنامج «سؤال الناس» أن آية الكرسي من القرآن الكريم، الذي يجب تعظيمه وصيانته عن الامتهان، مشيرًا إلى أن جسد الميت يتحلل بعد دفنه، وقد ينتج عن ذلك صديد ونجاسات، وهو ما لا يتناسب مع وضع آيات القرآن الكريم بهذه الطريقة.

وأكد أمين الفتوى بدار الإفتاء المصرية أن الوصية بدفن آية الكرسي مع الميت لا تُنفذ، تعظيمًا لشأن القرآن الكريم والمصحف الشريف، وحرصًا على صيانتهما عن كل ما قد يُعد امتهانًا لهما.

المصدر: منتديات حبة البركة - من قسم: مواضيع إسلامية عامة

]]> مواضيع إسلامية عامة مجموعة انسان https://www.seedoil.net/vb/showthread.php?t=87196 اللهم استجب لهم هذا الدعاء واجعله في صباح يوم الجمعة https://www.seedoil.net/vb/showthread.php?t=87175&goto=newpost Fri, 30 Oct 2026 09:17:41 GMT * (اللهم يا مقلّب القلوب إذا تقلبت - ويا مصرفها إذا ترددت - ويا كاشف سرها إذا تسترت - نعوذ بك من قلب علاه الران - وطمسته الغفلة والعصيان - حتى يثقل...

اللهم استجب لهم هذا الدعاء واجعله في صباح يوم الجمعة

(اللهم يا مقلّب القلوب إذا تقلبت - ويا مصرفها إذا ترددت - ويا كاشف سرها إذا تسترت - نعوذ بك من قلب علاه الران - وطمسته الغفلة والعصيان - حتى يثقل عن التوبة - ويستوحش من الموعظة - ويأنس بما يبعده عنك وهو يحسب أنه يحسن صنعا)

(اللهم طهّر قلوبنا من دنس الخطيئات - واغسلها بنور التوبة والحسنات - ولا تجعل ذنوبنا غشاوة على أبصارنا - ولا قسوة في أفئدتنا - ولا حجابا بيننا وبين هداك - فإن القلب إذا ران أظلم - وإذا أظلم قسا - وإذا قسا أعرض - وإذا أعرض هلك إلا أن تدركه رحمتك)

(اللهم إنا نخاف ذنوبا تجر ذنوبا - وغفلة تولد غفلة - وتسويفا يسرق العمر - وإصرارا يخدع النفس - ونخاف أن نضحك وقلوبنا مريضة - وأن نتكلم وقلوبنا محجوبة - وأن نرى الستر أمنا - والإمهال رضا - والنعمة دليلا على السلامة)

(اللهم لا تجعلنا ممن إذا ذكر لم يتذكر - وإذا وُعظ لم يتعظ - وإذا سترته تمادى - وإذا أنعمْت عليه نسي - وإذا أمهلته اغتر - بل اجعلنا إذا أذنبنا استغفرنا - وإذا زللنا رجعنا - وإذا قست قلوبنا خشعنا - وإذا ضاقت بنا السبل فررنا إليك)

(اللهم هب لنا خوفا يكسر القلوب بين يديك - ورجاء يرفعها إلى رحمتك - ومحبة تصرفها إلى طاعتك - ويقينا يثبتها عند الفتن - وخشية تحفظها في الخلوات - وصدقا يطهرها من الرياء - وتوبة لا يعقبها إصرار - واستقامة لا يقطعها اغترار)

(اللهم لا تحجبنا عنك بذنوبنا - ولا تطردنا عن بابك بعيوبنا - ولا تسلبنا لذة ذكرك بقسوة قلوبنا - ولا تجعل حظنا من العلم قولا بلا عمل - ولا من العبادة صورة بلا إخلاص - ولا من الدعاء ألفاظا بلا حضور - واجعل سرائرنا خيرا من علانيتنا - وأعمالنا شاهدة لنا لا علينا)

(اللهم إنا نرجوك رجاء من لا نجاة له إلا بعفوك - ونخافك خوف من لا طاقة له بعدلك - ونقف ببابك وقوف الفقير الذليل - والمذنب الكسير - والمحتاج العليل - فاستر عيبنا - واغفر ذنبنا - وارحم ضعفنا - واجبر كسرنا - ولا تردنا عن بابك خائبين)

(اللهم اجعل القرآن ربيع قلوبنا إذا يبست - ونور صدورنا إذا أظلمت - وجلاء أحزاننا إذا تراكمت - وذهاب همومنا إذا أثقلت - واجعله حجة لنا لا علينا - وقائدا لنا إلى رضوانك - وشفيعا لنا يوم نلقاك)

(اللهم اجعلنا من أهل التوبة قبل الموت - ومن أهل الخشية قبل الفوت - ومن أهل الأمن يوم الفزع الأكبر - ومن أهل النظر إلى وجهك الكريم في جنات النعيم - على الوجه اللائق بجلالك وعظيم سلطانك - بلا تكييف ولا تمثيل ولا إحاطة)

(اللهم أجرنا من الجحيم وما قرب إليها من قول وعمل - واهدنا إلى النعيم وما قرب إليه من إيمان وتقوى وصالح عمل - واغفر لنا ولوالدينا وذرياتنا والمسلمين - واختم لنا بخير - واجعل آخر عهدنا من الدنيا شهادة أن لا إله إلا الله وأن محمدا رسول الله - وآخر دعوانا أن الحمد لله رب العالمين)

المصدر: منتديات حبة البركة - من قسم: مواضيع إسلامية عامة

]]> مواضيع إسلامية عامة مجموعة انسان https://www.seedoil.net/vb/showthread.php?t=87175 هل تنتهي الخصومة عند القبور؟ https://www.seedoil.net/vb/showthread.php?t=87167&goto=newpost Fri, 30 Oct 2026 00:40:17 GMT * حين يبلغ الإنسان خبر وفاة من ظلمه أو أساء إليه، يجد نفسه أمام امتحان حقيقي بين مرارة الظلم وفضيلة التسامح. فقد تكون الإساءة عميقة، والجراح مؤلمة،...

هل تنتهي الخصومة عند القبور؟

حين يبلغ الإنسان خبر وفاة من ظلمه أو أساء إليه، يجد نفسه أمام امتحان حقيقي بين مرارة الظلم وفضيلة التسامح. فقد تكون الإساءة عميقة، والجراح مؤلمة، والذكريات عصية على النسيان، لكن السؤال الذي يفرض نفسه: هل يستمر الخصام حتى بعد أن يصبح صاحبه بين يدي الله؟

لا أحد ينكر حق المظلوم في المطالبة بحقه، ولا يستطيع أحد أن يفرض عليه العفو، خصوصًا إذا تعرض للإهانة والتشهير والافتراء والإساءة إلى أسرته. فبعض المظالم تترك آثارًا لا تمحوها السنوات، ولكن هل يبرر ذلك أن نستقبل خبر الموت بالدعاء على صاحبه بالعذاب، بدلًا من ترك أمره لعدل الله ورحمته؟

قال تعالى: ﴿وَجَزَاءُ سَيِّئَةٍ سَيِّئَةٌ مِّثْلُهَا فَمَنْ عَفَا وَأَصْلَحَ فَأَجْرُهُ عَلَى اللَّهِ﴾. فالله لم يسلب المظلوم حقه، لكنه جعل العفو منزلة أسمى لمن استطاع إليها سبيلًا.

إن الموت لا يمحو حقوق العباد، لكنه يذكرنا بأن من رحل قد أفضى إلى ربه، الذي يعلم ما خفي من الحقائق، ويعرف الظالم والمظلوم، ولا يضيع عنده حق أحد. ونحن لا نعلم كيف كانت خاتمة الراحل، ولا ما بينه وبين خالقه من توبة أو ندم.

وهناك فرق كبير بين من لم يستطع المسامحة فصمت وفوض أمره إلى الله، وبين من حمل غضبه إلى ما بعد القبر، وظل يلاحق خصمه بالدعاء عليه حتى بعد رحيله.

إن التسامح ليس ضعفًا، والعفو ليس تنازلًا عن الكرامة، بل سمو بالنفس عن استمرار الخصومة مع من لم يعد في هذه الدنيا. ومن لم يستطع العفو، فحسبه أن يترك الحساب لمن لا يظلم عنده أحد.

ويبقى السؤال: هل يمكن أن يبلغ الظلم بالإنسان حدًا يجعله يرفض مسامحة خصمه حتى بعد موته؟ أم أن رحيل الإنسان ينبغي أن يطفئ نار الخصومة، ويترك مكانها للعفو والرحمة؟

وأيهما أعظم عند الله: أن نتمسك بحقنا في القصاص، أم أن نعفو عمن ظلمنا طمعًا في عفو الله عنا؟

محمد علي مفتي

المصدر: منتديات حبة البركة - من قسم: مواضيع إسلامية عامة

]]> مواضيع إسلامية عامة مجموعة انسان https://www.seedoil.net/vb/showthread.php?t=87167 5000 حسنة دقيقة! https://www.seedoil.net/vb/showthread.php?t=87154&goto=newpost Thu, 29 Oct 2026 19:53:22 GMT

5000 حسنة دقيقة!

الوجه الواحد من المصحف به 15 سطر والسطر الواحد به على الأقل 30 حرف،

يعني الوجه الواحد= 450 إلى 500 حرف.

والنبي ﷺ يقول:
"مَن قرأ حرفًا من كتاب الله فله به حسنة، والحسنة بعشر أمثالها، لا أقول: ألف لام ميم حرف، ألفٌ حرفٌ، ولامٌ حرفٌ، وميمٌ حرفٌ".

الوجه 500 حرف = 5000 حسنة!

تقرأ هذا الوجه في دقيقة واحدة!

دقيقة واحدة = 5000 حسنة والله يضاعف لمن يشاء،

هذا بالتلاوة فقط، فكيف إذا قرأت تفسير هذا الوجه وتدبرت معانيه وأخذت العهد على نفسك بالعمل بما فيه.

كم دقيقة تضيع في مواقع التواصل؟! بل كم ساعة؟!
كم يضيع من أعمارنا في غفلة ولهو!

ياحسرتا على ماضيعنا من أوقاتنا وفرطنا في كتاب ربنا!

والله والله أحق ماتوهب له الأعمار كتاب الله، حفظُا وتدبرًا وعملًا!

هو التجارة الرابحة التي لاتبور أبدًا، فتاجِر مع ربك ولاتفرط في كتابه.

﴿إِنَّ ٱلَّذِينَ يَتۡلُونَ كِتَٰبَ ٱللَّهِ وَأَقَامُواْ ٱلصَّلَوٰةَ وَأَنفَقُواْ مِمَّا رَزَقۡنَٰهُمۡ سِرّٗا وَعَلَانِيَةٗ يَرۡجُونَ تِجَٰرَةٗ لَّن تَبُورَ﴾

المصدر: منتديات حبة البركة - من قسم: مواضيع إسلامية عامة

]]> مواضيع إسلامية عامة مجموعة انسان https://www.seedoil.net/vb/showthread.php?t=87154 <![CDATA[🌿 ذِكْرُ الله… حياةُ القلوب، وأنسُ الأرواح، وزادُ السائرين إلى الله]]> https://www.seedoil.net/vb/showthread.php?t=87144&goto=newpost Thu, 29 Oct 2026 08:44:26 GMT * ما أشدَّ وحشةَ قلبٍ انقطعت صلتُه بربِّه، وإن ازدحمت حوله الوجوه! وما أفقرَ روحٍ شغلتها الدنيا عن ذكر مولاها، وإن ملكت من أسبابها الكثير! قد تضحك...

🌿 ذِكْرُ الله… حياةُ القلوب، وأنسُ الأرواح، وزادُ السائرين إلى الله

ما أشدَّ وحشةَ قلبٍ انقطعت صلتُه بربِّه، وإن ازدحمت حوله الوجوه! وما أفقرَ روحٍ شغلتها الدنيا عن ذكر مولاها، وإن ملكت من أسبابها الكثير! قد تضحك الشفاه، وتزدهر الحياة، وتُفتح للمرء أبواب المال والجاه، وفي أعماقه قلبٌ يطلب السكينة فلا يجدها، وروحٌ تستوحش فلا يؤنسها شيءٌ كأنسها بربِّها.

فليس فقرُ القلب كفقر اليد، ولا وحشةُ الروح كوحشة المكان؛ إنما للقلب حياةٌ بالإيمان، وأنسٌ بمعرفة الرحمن، وطمأنينةٌ بذكر الله والإقبال عليه. وما خُلِق العبد ليكون أسيرًا لما يفنى، غافلًا عمَّن إليه المنتهى؛ وإنما خُلِق ليعبد الله وحده، ويعرفه بأسمائه وصفاته، ويحبَّه ويرجوه ويخافه، ويسير إليه على نورٍ من الوحي وهدى النبوة.

أولًا: إذا أقبل القلب على الله، وجد من الحياة معناها

قال الله تعالى: ﴿الَّذِينَ آمَنُوا وَتَطْمَئِنُّ قُلُوبُهُم بِذِكْرِ اللَّهِ ۗ أَلَا بِذِكْرِ اللَّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ﴾ [الرعد: ٢٨].

تأمَّل هذه الآية؛ لم تعدِ المؤمن بأن تكون حياته خاليةً من الألم، ولا بأن تُفتح له أبواب الدنيا كلها، ولكنها دلَّته على ما تطمئن به القلوب: ذكر الله، وما يتضمَّنه من معرفته والإيمان به والإنابة إليه.
فالطمأنينة ليست غياب الابتلاء، بل ثبات القلب على الإيمان حين يحضر الابتلاء؛ وليست أن يمتلك العبد زمام الأقدار، بل أن يعلم أن الأمر كلَّه لله، وأنه سبحانه حكيمٌ في قضائه، رحيمٌ بعباده، لا يضيع عنده صدقُ التوكُّل، ولا يخفى عليه وجعُ المبتلى، ولا تخفى عليه دمعةٌ انحدرت من عينٍ لا يعلم بها الناس.

وقال الله تعالى: ﴿وَمَنْ أَعْرَضَ عَن ذِكْرِي فَإِنَّ لَهُ مَعِيشَةً ضَنكًا﴾ [طه: ١٢٤].

فاحذر أن تعمر دنياك وتُخرِب قلبك، وأن تجمع أسباب الراحة وتُهمل أسباب النجاة، وأن تُحسن ترتيب شؤون يومك ثم تنسى أعظم شأنٍ في حياتك: صلتك بالله.

ثانيًا: أيُّ شرفٍ أعظم من أن يذكرك الله؟

قال الله تعالى: ﴿فَاذْكُرُونِي أَذْكُرْكُمْ وَاشْكُرُوا لِي وَلَا تَكْفُرُونِ﴾ [البقرة: ١٥٢].

يا له من وعدٍ عظيم! عبدٌ ضعيفٌ فقيرٌ إلى ربِّه، يذكر ربَّه في خلوته، فيذكره الله سبحانه بما يليق بجلاله وعظمته. عبدٌ قد لا يعرفه أهل الأرض، ولا يلتفت إليه أصحاب الجاه، ولكن باب الذكر مفتوحٌ بينه وبين ربِّ العالمين.

وفي الحديث القدسي يقول الله تعالى: «أنا عند ظنِّ عبدي بي، وأنا معه إذا ذكرني، فإن ذكرني في نفسه ذكرته في نفسي، وإن ذكرني في ملإٍ ذكرته في ملإٍ خيرٍ منهم». متفق عليه.

فأيُّ منزلةٍ أجلُّ من ذكر الله لعبده؟ وأيُّ غنًى أعظم من غنى قلبٍ يعرف أن له ربًّا يسمع دعاءه، ويعلم سرَّه ونجواه، ويعلم تقلُّب عينيه وما تخفي الصدور؟
ليس الشأن أن يسمع الناس اسمك، ولكن الشأن أن تكون من أهل طاعة الله وذكره، مخلصًا له في السر والعلن، راجيًا رضاه، خائفًا من التقصير في حقه.

ثالثًا: الذكر حياةٌ للسان، ويقظةٌ للقلب

قال الله تعالى: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اذْكُرُوا اللَّهَ ذِكْرًا كَثِيرًا ۝ وَسَبِّحُوهُ بُكْرَةً وَأَصِيلًا﴾ [الأحزاب: ٤١-٤٢].

لم يأمر الله عباده بذكرٍ قليلٍ عابر، بل أمرهم بذكره كثيرًا؛ لأن العبد محتاجٌ إلى ربِّه في كل حين، في رخائه وشدته، وصحته ومرضه، وفراغه وانشغاله.

والذكر المشروع يكون بالقلب واللسان، ومن أعظم كماله أن يتواطأ اللسان والقلب على تعظيم الله ومحبته، وأن يظهر أثره في العمل والسلوك. ومع ذلك، لا ينبغي أن يترك العبد الذكر باللسان لمجرد أنه لم يبلغ ما يرجوه من حضور القلب؛ بل يذكر ربَّه، ويجاهد نفسه على التدبُّر والإخلاص، ويسأل الله قلبًا حاضرًا ولسانًا ذاكرًا.

قال الله تعالى: ﴿وَاذْكُر رَّبَّكَ فِي نَفْسِكَ تَضَرُّعًا وَخِيفَةً وَدُونَ الْجَهْرِ مِنَ الْقَوْلِ بِالْغُدُوِّ وَالْآصَالِ وَلَا تَكُن مِّنَ الْغَافِلِينَ﴾ [الأعراف: ٢٠٥].

فإذا قلت: «الحمد لله»، فتذكَّر أن النعمة منه؛ وإذا قلت: «أستغفر الله»، فتذكَّر تقصيرك وحاجتك إلى عفوه؛ وإذا قلت: «سبحان الله»، فنزِّهه عن كل نقص؛ وإذا قلت: «لا إله إلا الله»، فجدِّد عهدك بالتوحيد الذي لأجله خلق الله الخلق وأرسل الرسل.

رابعًا: كلماتٌ خفيفة، وموازينُ تثقل بالحسنات

من رحمة الله بعباده أن يسَّر لهم أبواب الذكر، فلم يجعل بلوغ الأجر العظيم مشروطًا بقوة البدن أو سعة المال؛ بل فتح للغني والفقير، والصحيح والمريض، أبوابًا من الطاعات يستطيعون أن يتقرَّبوا بها إليه.

قال رسول الله ﷺ: «كلمتان خفيفتان على اللسان، ثقيلتان في الميزان، حبيبتان إلى الرحمن: سبحان الله وبحمده، سبحان الله العظيم». متفق عليه.

وقال ﷺ: «لأن أقول: سبحان الله، والحمد لله، ولا إله إلا الله، والله أكبر، أحبُّ إليَّ مما طلعت عليه الشمس». رواه مسلم.
وقال ﷺ: «مَن قال: سبحان الله وبحمده في يومٍ مائةَ مرةٍ، حُطَّت خطاياه وإن كانت مثل زبد البحر». متفق عليه.

وقال ﷺ: «لا حول ولا قوة إلا بالله كنزٌ من كنوز الجنة». متفق عليه.

فيا لرحمة الله! كلماتٌ يسيرةٌ تجري على اللسان، وأجورها عظيمةٌ بفضله سبحانه. فلا تحقرنَّ تسبيحةً صادقة، ولا تحرمنَّ نفسك استغفارًا في ساعة غفلة، ولا تدع فراغًا يمضي وأنت قادرٌ على أن تعمره بما يرضي الله.

لكن لا تجعل الأعداد غايتك، وتنسَ المعاني التي شُرع الذكر لأجلها؛ فالزم ما ثبت عن النبي ﷺ، وأدِّ الأذكار على وجهها المشروع، وارجُ فضل الله وإحسانه.

خامسًا: الذكر رفيق المؤمن في تقلُّبات الحياة

إذا أقبل الصباح، فابدأ يومك بذكر الله، واستعن به على طاعته، واسأله خير يومك وخير ما بعده. وإذا أقبل المساء، فاحمده على ما أنعم، واستعذ به من شرِّ ما تخاف.

إذا أذنبت، فلا تجعل الشيطان ينقلك من الذنب إلى اليأس، ومن التقصير إلى الإصرار؛ بل بادر إلى التوبة، وأكثر من الاستغفار، وأصلح ما استطعت من حقوق العباد.

وإذا نزل بك البلاء، فاصبر واحتسب، وقل ما علَّمك الله: ﴿إِنَّا لِلَّهِ وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ﴾ [البقرة: ١٥٦]. وإذا ضاقت عليك الأسباب، فالجأ إلى الله بالدعاء، وخذ بالأسباب المشروعة، وأحسن التوكُّل عليه.

وقد قال النبي ﷺ لعبد الله بن بُسر رضي الله عنه: «لا يزال لسانك رطبًا من ذكر الله». رواه الترمذي، وقال: حديث حسن غريب.

فالذكر ليس عبادةً تُؤدَّى في المسجد ثم تُنسى عند الخروج، ولا كلماتٍ تُقال في الرخاء ثم تُهجر عند الشدة؛ بل هو عبادةٌ تصحب المؤمن في يومه، وتعينه على الصبر، وتذكِّره بربه، وتردُّه إلى طريق الاستقامة كلما همَّت به الغفلة.

سادسًا: لا تجعل الذكر ستارًا للتقصير

قد يكثر المرء من الذكر بلسانه، ثم يظلم الناس، أو يأكل حقوقهم، أو يتهاون في الفرائض، أو يطلق لسانه في أعراض الخلق. وليس معنى ذلك أن يُترك الذكر، بل أن يُصلح العبد عمله، ويجمع بين الذكر والاستقامة، وبين التسبيح وأداء الحقوق، وبين الاستغفار وردِّ المظالم.

قال الله تعالى: ﴿إِنَّ الصَّلَاةَ تَنْهَىٰ عَنِ الْفَحْشَاءِ وَالْمُنكَرِ وَلَذِكْرُ اللَّهِ أَكْبَرُ﴾ [العنكبوت: ٤٥].

فمن صدق في ذكر الله، فليجاهد نفسه على طاعته، وليحفظ فرائضه، وليتب من معاصيه، وليحسن إلى خلقه. وليس أحدٌ معصومًا من الزلل، ولكن المؤمن كلما تذكَّر ربَّه ازداد حرصًا على رضاه، وكلما عرف تقصيره عاد إلى باب التوبة، لا يبرِّر خطأه، ولا يقنط من رحمة مولاه.

سابعًا: حين تنقضي الدنيا، يبقى العمل

ستمرُّ الأعوام، وتتبدَّل الأحوال، وتُطوى صفحاتٌ من تاريخ البشر، ويغيب عن الدنيا من ملؤوا الأسماع والأبصار. وسيأتي على كل إنسان يومٌ ينقطع فيه عمله، ويقف بين يدي ربِّه، لا ينفعه إلا ما قدَّم من إيمانٍ وعملٍ صالح، وما تفضَّل الله به عليه من رحمةٍ ومغفرة.

قال الله تعالى: ﴿يَوْمَ لَا يَنفَعُ مَالٌ وَلَا بَنُونَ ۝ إِلَّا مَنْ أَتَى اللَّهَ بِقَلْبٍ سَلِيمٍ﴾ [الشعراء: ٨٨-٨٩].

فلا تجعل همَّك أن يبقى اسمك في ذاكرة الناس، بل اجعل همَّك أن تلقى الله وهو راضٍ عنك. ولا تنشغل بما يخلِّفه الناس من ثناءٍ ومدح، وتنسَ ما تخلِّفه أنت من عملٍ يُعرض عليك يوم القيامة.

وما أجمل أن يكون لك في الخفاء نصيبٌ من الطاعة لا يعلم به إلا الله: دعاءٌ صادق، أو صدقةٌ خفيَّة، أو ركعاتٌ في جوف الليل، أو توبةٌ نصوح، أو كفٌّ عن ظلمٍ قدرت عليه، أو إحسانٌ إلى إنسانٍ لا تنتظر منه جزاءً ولا شكورًا.
إنها أعمالٌ قد لا يراها الناس، ولكن الله لا يضيع عنده أجر المحسنين.

ثامنًا: اجعل للذكر عهدًا لا تنقضه عند أول فتور

لا تنتظر أن تصفو حياتك من المشاغل حتى تبدأ ذكر الله؛ فلن تخلو الحياة من شاغل، ولن تنتهي مسؤوليات الإنسان ما دام حيًّا. ابدأ بما تستطيع، وداوم عليه، ثم زد من الخير بحسب طاقتك.

حافظ على الصلوات الخمس في أوقاتها، وعلى أذكار الصباح والمساء الواردة، وأذكار ما بعد الصلوات، وأذكار النوم والاستيقاظ. واجعل لك وردًا من القرآن تقرؤه بتدبُّر، وأكثر من التسبيح والتحميد والتهليل والتكبير والاستغفار، وصلِّ وسلِّم على النبي ﷺ.

قال رسول الله ﷺ: «أحبُّ الأعمال إلى الله أدومها وإن قلَّ». متفق عليه.

وإذا فترت همَّتك، فلا تهجر الطاعة كلها؛ وإذا قصَّرت، فلا تجعل التقصير بابًا إلى مزيدٍ من الغفلة؛ وإذا أذنبت، فبادر إلى التوبة. فطريق الاستقامة ليس ادعاء الكمال، وإنما مجاهدةٌ صادقة، واتباعٌ للوحي، ورجوعٌ إلى الله كلما زلَّت القدم.

الخاتمة: يا ابن آدم، لا تدع قلبك يعيش غريبًا عن ربِّه
إذا وجدت وقتًا فارغًا، فاملأه بذكر الله.

وإذا وجدت قلبك قاسيًا، فأقبل على القرآن والتوبة والدعاء.

وإذا كثرت عليك الهموم، فالجأ إلى الله، واصبر، وأحسن التوكُّل عليه.

وإذا أقبلت عليك النعم، فاحمد المنعم، ولا تجعل النعمة تُنسيك شكرَه.

وإذا أذنبت، فبادر إلى الاستغفار، ولا تيأس من رحمة الله.

ثم تذكَّر أن الذكر ليس كلماتٍ تُقال فحسب، بل عبادةٌ يتقرَّب بها العبد إلى ربِّه، ويستعين بها على طاعته، ويستحضر بها أنه عبدٌ لله، راجعٌ إليه، مسؤولٌ بين يديه.

ابدأ اليوم؛ فالعمر يمضي، والأجل غيب، وخير الزاد تقوى الله.

حافظ على صلاتك، ولازم أذكارك، واجعل لك نصيبًا من القرآن، ورطِّب لسانك بذكر الله، وجدِّد توبتك كلما أذنبت، وأحسن إلى خلق الله. وإن قصَّرت، فارجع؛ وإن غفلت، فتذكَّر؛ وإن زللت، فتُب، ولا تقنط من رحمة ربك.

اللهم أعنَّا على ذكرك وشكرك وحسن عبادتك، وأصلح قلوبنا وأعمالنا، وثبِّتنا على التوحيد والسنة، واجعل ألسنتنا رطبةً بذكرك، وقلوبنا عامرةً بالإيمان، وأعمالنا خالصةً لوجهك الكريم. اللهم أحسن لنا الختام، وتوفَّنا وأنت راضٍ عنَّا، واجعل خير أيامنا يوم نلقاك.

🌿 فاذكر الله ما حييت، وتُب إليه كلما أذنبت، واستقم على هدي نبيك ﷺ؛ فلعلَّ عملًا صالحًا خفيًّا يكون سببًا في رحمة الله ونجاتك يوم تلقاه.
مع الله تحيا القلوب، وبذكره تطمئن الأرواح، وبطاعته تُرجى النجاة.

المصدر: منتديات حبة البركة - من قسم: مواضيع إسلامية عامة

]]> مواضيع إسلامية عامة مجموعة انسان https://www.seedoil.net/vb/showthread.php?t=87144 <![CDATA[🌄 قال النَّبيَّ صلَّى اللهُ عليه وسلَّم]]> https://www.seedoil.net/vb/showthread.php?t=87135&goto=newpost Thu, 29 Oct 2026 02:29:32 GMT

🌄 قال النَّبيَّ صلَّى اللهُ عليه وسلَّم

🌄 قال النَّبيَّ صلَّى اللهُ عليه وسلَّم :

« ألا أعلمُكَ كلامًا إذا قلتَه أذهَب اللهُ تعالى همَّكَ وقضى عنكَ دَينَكَ ؟ قُلْ إذا أصبَحتَ وإذا أمسَيتَ ؛
اللهم إني أعوذُ بكَ منَ الهمِّ والحزَنِ، وأعوذُ بكَ منَ العجزِ والكسلِ، وأعوذُ بكَ منَ الجُبنِ والبخلِ ؛ وأعوذُ بكَ مِن غلبةِ الدَّينِ وقهرِ الرجالِ»

خلاصة حكم المحدث : صحيح
الراوي : أبو سعيد الخدري | المحدث : السيوطي

المصدر: منتديات حبة البركة - من قسم: مواضيع إسلامية عامة

]]> مواضيع إسلامية عامة مجموعة انسان https://www.seedoil.net/vb/showthread.php?t=87135 <![CDATA[«إذا فُتح لك باب الحرم.. فاعلم أن الله هو من دعاك 🤍✨»]]> https://www.seedoil.net/vb/showthread.php?t=87130&goto=newpost Wed, 28 Oct 2026 21:50:21 GMT

«إذا فُتح لك باب الحرم.. فاعلم أن الله هو من دعاك 🤍✨»

ما سارَت قدمُك إلى هذا المكان إلا بحبٍّ منه، ولا فاضت عينُك هنا إلا بعلمٍ منه..❤️
أدخُله بقلبٍ تائب، وابسط كفّيك، وفرّغ قلبك للرجاء؛ فمن أتى باب الكريم صادقاً.. واللهِ ما رُدّ خائباً أبداً.
خرجتَ أو لم تخرج بعد.. أبشِر بذنبٍ مغفور، وخاطرٍ مجبور بإذن الله .
اللهم اجعلنا ممن تدعوهم لزيارة بيتك الحرام يارب العالمين مرات و مرات يارب ولاتحرم مسلم من زيارته يارب العالمين🤲.

المصدر: منتديات حبة البركة - من قسم: مواضيع إسلامية عامة

]]> مواضيع إسلامية عامة مجموعة انسان https://www.seedoil.net/vb/showthread.php?t=87130 هل مناداة الابن أباه باسمه مجردا من عقوق الوالدين؟ الإفتاء توضح الحكم الشرعى https://www.seedoil.net/vb/showthread.php?t=87121&goto=newpost Wed, 28 Oct 2026 12:30:37 GMT أوضحت دار الإفتاء المصرية (https://www.youm7.com/7595860)حكم مناداة الابن لوالده باسمه مجردًا من دون استخدام ألفاظ تدل على التوقير والاحترام، مؤكدة...

هل مناداة الابن أباه باسمه مجردا من عقوق الوالدين؟ الإفتاء توضح الحكم الشرعى

أوضحت عفوا ,,, لايمكنك مشاهده الروابط لانك غير مسجل لدينا [ للتسجيل اضغط هنا ]حكم مناداة الابن لوالده باسمه مجردًا من دون استخدام ألفاظ تدل على التوقير والاحترام، مؤكدة أن الحكم يتوقف على مدى تقبل الأب لذلك، وما إذا كانت هذه المناداة تسبب له الضيق أو تتضمن إساءة إليه، في ظل تأكيد الشريعة الإسلامية أهمية بر الوالدين وحسن معاملتهما.

حكم مناداة الأب باسمه في الإسلام

وأكدت دار الإفتاء، أن مناداة الابن لوالده باسمه مجردًا تكون محرمة إذا كان الأب يكره ذلك أو يتأذى منه، باعتبارها من صور العقوق والإساءة إلى الأدب الواجب مع الوالدين.

وأضافت أن الأمر يكون مباحًا إذا كانت هذه الطريقة مقبولة في العرف، ولا يقصد بها الابن الإساءة أو الانتقاص من والده، ولا يترتب عليها شعوره بالضيق أو الإهانة، مشيرة إلى أن الأفضل والأكمل أن يحرص الابن على استخدام ألفاظ تعبر عن التقدير والتوقير، مثل «يا أبي» و«يا والدي».

القرآن الكريم يحث على بر الوالدين

واستندت دار الإفتاء في بيانها إلى ما قررته الشريعة الإسلامية من وجوب الإحسان إلى الوالدين، مستشهدة بقول الله تعالى في سورة الإسراء: «وَقَضَىٰ رَبُّكَ أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا إِيَّاهُ وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا إِمَّا يَبْلُغَنَّ عِنْدَكَ الْكِبَرَ أَحَدُهُمَا أَوْ كِلَاهُمَا فَلَا تَقُلْ لَهُمَا أُفٍّ وَلَا تَنْهَرْهُمَا وَقُلْ لَهُمَا قَوْلًا كَرِيمًا» (الإسراء: 23).

كما استشهدت بالحديث النبوي الشريف: «ليس منا من لم يرحم صغيرنا ويوقر كبيرنا»، الذي رواه الترمذي، موضحة أن توقير الكبير من الآداب التي حث عليها الإسلام، وأن الوالدين أولى الناس بهذا الاحترام والتقدير.

ماذا قال العلماء عن مناداة الأب باسمه؟

وأشارت دار الإفتاء إلى أن عددًا من العلماء أكدوا استحباب تجنب مناداة الأب باسمه مجردًا، ومنهم الإمام النووي في كتابه «روضة الطالبين»، حيث ذكر أنه ينبغي للولد ألا يسمي أباه باسمه، كما أورد في كتاب «الأذكار» ما يتعلق بالنهي عن مناداة الأب والمعلم والشيخ بأسمائهم على وجه يخلو من التعظيم اللائق بهم.

وخلصت دار الإفتاء إلى أن العبرة ليست بمجرد اللفظ وحده، وإنما بما يصاحبه من عرف وقصد وأثر على الوالد؛ فإذا ترتب على المناداة أذى أو انتقاص كانت من العقوق، أما إذا كانت مقبولة ولا تتضمن إساءة فلا إثم فيها، مع بقاء توقير الأب واختيار الألفاظ التي تحفظ له مكانته من أفضل صور البر والإحسان.

المصدر: منتديات حبة البركة - من قسم: مواضيع إسلامية عامة

]]> مواضيع إسلامية عامة مجموعة انسان https://www.seedoil.net/vb/showthread.php?t=87121 كَلَامٌ لَا يُقَدَّرُ بِثَمَنٍ https://www.seedoil.net/vb/showthread.php?t=87109&goto=newpost Wed, 28 Oct 2026 07:23:51 GMT *كَلَامٌ لَا يُقَدَّرُ بِثَمَنٍ أَخْفَى اللَّهُ الْقَبُولَ: لِتَبْقَى الْقُلُوبُ عَلَى وَجَلٍ... وَأَبْقَى بَابَ التَّوْبَةِ مَفْتُوحًا:...

كَلَامٌ لَا يُقَدَّرُ بِثَمَنٍ

كَلَامٌ لَا يُقَدَّرُ بِثَمَنٍ

أَخْفَى اللَّهُ الْقَبُولَ: لِتَبْقَى الْقُلُوبُ عَلَى وَجَلٍ...

وَأَبْقَى بَابَ التَّوْبَةِ مَفْتُوحًا: لِيَبْقَى الْإِنْسَانُ عَلَى أَمَلٍ...

وَجَعَلَ الْعِبْرَةَ بِالْخَوَاتِيمِ: لِئَلَّا يَغْتَرَّ أَحَدٌ بِالْعَمَلِ...

لَوْ كَانَ الشَّكْلُ وَالْجِسْمُ أَهَمَّ مِنَ الرُّوحِ، مَا كَانَتِ الرُّوحُ تَصْعَدُ لِلسَّمَاءِ...

وَالْجِسْمُ يُدْفَنُ تَحْتَ التُّرَابِ!!
كَمْ مِنْ مَشْهُورٍ فِي الْأَرْضِ مَجْهُولٍ فِي السَّمَاءِ...

وَكَمْ مِنْ مَجْهُولٍ فِي الْأَرْضِ مَعْرُوفٍ فِي السَّمَاءِ...

فَالْمِعْيَارُ عِنْدَ اللَّهِ التَّقْوَى وَلَيْسَ الْأَقْوَى.

﴿إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ﴾
يمكنني أيضًا كتابة النصوص الثلاثة بالتشكيل الكامل والدقيق قدر الإمكان، أو تصميمها في صور جميلة.

المصدر: منتديات حبة البركة - من قسم: مواضيع إسلامية عامة

]]> مواضيع إسلامية عامة مجموعة انسان https://www.seedoil.net/vb/showthread.php?t=87109