منتديات حبة البركة - سلسلة الصراط المستقيم

كيف تبدأ أول سورةٍ في القرآن بوصفٍ لا أمر فيه، وتنتهي بوصفِ من لا رجاء فيهم: ﴿الضَّالِّينَ﴾؟

سلسلة جديدة: سلسلة الصراط المستقيم

الجزء الأول: من الحمد إلى الضالين

━━━━━━━━━━━━━━━━━━
ما هو الحمد؟

شرحنا في السلسلة السابقة — «كل شيء يسبّح بحمده» — أنه لم يرد في القرآن كله أمرٌ واحد من نوع «احمدوا الله»، بينما تكرر الأمر بالشكر مرارًا:

﴿وَاشْكُرُوا لِي وَلَا تَكْفُرُونِ﴾ [البقرة: 152]

﴿أَنِ اشْكُرْ لِي وَلِوَالِدَيْكَ﴾ [لقمان: 14]

فالشكر فعلٌ يبتدئه الإنسان تجاه نعمةٍ وصلته، ويعود نفع شكره على الإنسان نفسه، ولذلك جاء أمرًا؛ ولذلك أيضًا ربطه القرآن بنفس فاعله لا بالله:

﴿وَمَن يَشْكُرْ فَإِنَّمَا يَشْكُرُ لِنَفْسِهِ وَمَن كَفَرَ فَإِنَّ اللَّهَ غَنِيٌّ حَمِيدٌ﴾ [لقمان: 12]

فالكافر لا ينقص الله شيئًا.

أما الحمد، فلم يأتِ في القرآن أمرًا قط، بل جاء دائمًا إقرارًا:

﴿قُلِ الْحَمْدُ لِلَّهِ﴾ [النمل: 59]

﴿وَلَهُ الْحَمْدُ فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ﴾ [الروم: 18]

﴿الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ﴾

لأن الشكر فعلٌ يبتدئه الإنسان ويعود عليه كما رأينا، أما الحمد فحقيقةٌ قائمة سواء أقررتَ بها أم لم تقرّ.

والله حميدٌ قبل أن يوجد من يحمده أصلًا، لأنه ﴿الْأَوَّلُ وَالْآخِرُ﴾ [الحديد: 3] — حميدٌ في أوّليته، وحميدٌ في آخريته، فلا ينتظر منك حمدًا:

﴿وَمَن يَكْفُرْ فَإِنَّ اللَّهَ غَنِيٌّ حَمِيدٌ﴾ [لقمان: 12]

فالحمد ليس فعلًا تقوم به، بل حقيقةٌ الكون كله يسبّح — يتحرك — داخلها.

━━━━━━━━━━━━━━━━━━
الوجود كله حركة …كل شيء.. كل شيء يسبح ب حمده دون مبالغة..الكون كله يتحرك حتي الجبال تتحرك بحركه الارض نفسها

يقول الله:

﴿وَإِن مِّن شَيْءٍ إِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ وَلَٰكِن لَّا تَفْقَهُونَ تَسْبِيحَهُمْ﴾ [الإسراء: 44]

لاحظ دقة التعبير: ﴿يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ﴾، ثم ﴿لَّا تَفْقَهُونَ تَسْبِيحَهُمْ﴾.

إذن التسبيح موجود، وآثاره أمامنا، لكننا لا ندرك حقيقته ولا الكيفية التي يسبّح بها كل شيء.

وهنا يظهر ارتباط التسبيح بالحمد: التسبيح هو السير، والحمد هو المسار الذي يسير فيه كل شيء؛ مسارٌ أقامه الحميد. ولذلك لم يقل: يسبّح فقط، بل قال: ﴿يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ﴾.

فكل شيءٍ يسبّح.

والتسبيح ليس كلامًا يُقال؛ فالرعد يسبّح ولا يتكلم:

﴿وَيُسَبِّحُ الرَّعْدُ بِحَمْدِهِ وَالْمَلَائِكَةُ مِنْ خِيفَتِهِ﴾ [الرعد: 13]

فالتسبيح حركة: سيرٌ في نظامٍ محدد دون اعتراض.

الشمس تجري لمستقرٍّ لها فلا تعترض، والقمر لا يخرج في حركته عن منازله فلا يعترض، والرعد يسبّح بحمده فلا يعترض، وشجرة المانجا تطرح مانجا لا تفاحًا فلا تعترض.

وهذا الذي يسير فيه كل شيء هو نفسه ما يسمّيه القرآن: الحمد.

فحين تقرأ:

﴿يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ﴾

فأنت تقرأ:

يسير في المسار الذي أقامه الحميد.

فالحمد مسارٌ أقامه الحميد؛ والله حميدٌ قبل أن يوجد من يحمده أصلًا، لأنه ﴿الْأَوَّلُ وَالْآخِرُ﴾ [الحديد: 3] — حميدٌ في أوّليته، وحميدٌ في آخريته.

فالحمد ليس شكرًا؛ والتسبيح سيرٌ فيه؛ والشكر فعل الإنسان داخله.

━━━━━━━━━━━━━━━━━━
من الذي خرج عن هذا المسار (التسبيح بحمده)؟

لكن إذا كان كل شيءٍ يسبّح بحمده، فمن الذي خرج؟

الجواب في القصة الأولى في القرآن:

آدم — متمثلًا في الإنس.

وإبليس — متمثلًا في الجانّ.

آدم أُمر:

﴿وَلَا تَقْرَبَا هَٰذِهِ الشَّجَرَةَ﴾ [البقرة: 35]

ففعل ما نُهي عنه.

وإبليس أُمر:

﴿اسْجُدُوا لِآدَمَ﴾ [البقرة: 34]

فلم يفعل ما أُمر به.

فآدم خرج بالفعل: فعل ما نُهي عنه؛ وإبليس خرج بالترك: ترك ما أُمر به.

وكلاهما، فقط من بين كل هذا الوجود المسبّح، لم يسِر في أمر ربّه.

ومن هذين الاثنين — الإنس والجان — وُلد الإنسان: كيانٌ مزدوج يجمعهما في جسدٍ واحد.

وفي اللحظة نفسها التي ذاق فيها آدم الشجرة، ظهر ما كان مستترًا، وتغيّر حاله:

﴿فَلَمَّا ذَاقَا الشَّجَرَةَ بَدَتْ لَهُمَا سَوْآتُهُمَا وَطَفِقَا يَخْصِفَانِ عَلَيْهِمَا مِن وَرَقِ الْجَنَّةِ﴾ [الأعراف: 22]

فظهور السوءات في تلك اللحظة لم يكن تفصيلًا عابرًا، بل كان هو نفسه لحظة التحوّل (إنسان):

قُيِّض للإنسان قرين؛ الإنسان الذي خرج عن المسار،.

ومن هنا يأتي التعبير القرآني الدقيق:

نحن جميعًا «بنو آدم»، ولسنا «ذرية آدم».

فـ«بنو آدم» يشير إلى البنيان الأول الذي نشأ من آدم، لا إلى مجرد سلسلة نسب؛ ولهذا لن تجد في القرآن كله تعبير «ذرية آدم»، بل تجد دائمًا:

﴿يَا بَنِي آدَمَ﴾

وكأن القرآن يعيدنا دائمًا إلى ذلك البنيان الذي بدأ من آدم، لا إلى نسبٍ بيولوجي يُختزل فيه الإنسان.

فأصبح الإنسان — الإنس والجان معًا — وحده بين كل هذا الوجود، هو الكيان الذي خرج عن مسار الحمد الذي وضعه الحميد؛ وحده هذا الكيان المزدوج الذي انحرف.

ومن هنا نفهم خصوصية الإنسان: فهو الذي حمل الأمانة التي رفضت الجبال أن تحملها، أمانة الاختيار والمسؤولية عن السير في أمر ربّه أو الخروج عنه. ولذلك كان الإنسان هو الكيان الذي يمكن أن ينحرف عن المسار، وهو نفسه الذي يُطلب منه أن يعود إليه

وهو وحده من رسم الله له طريق العودة في كتابه، وهذا الطريق هو الصراط المستقيم؛ لأنه وحده جرّب الاعتراض، ولأنه وحده يحتاج من يُعيده إليه.

ولهذا يُقال له، ولا يُقال لغيره من الخلق:

﴿اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ﴾ [الفاتحة: 6]

━━━━━━━━━━━━━━━━━━

فهل ترك القرآن هذا الطريق بلا اسم؟ وما علاقته بالشجرة المحرَّمة في قصة آدم؟

👈أما السؤال الأول: فالجواب لا.

سمّاه الله في أول سورةٍ في الكتاب، وسمّاه في الآية التي نردّدها في كل صلاة:

﴿اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ﴾

بل سمّاه بلسانه صراحةً في سورة الأنعام، حين سرد سلسلة وصايا:

﴿قُلْ تَعَالَوْا أَتْلُ مَا حَرَّمَ رَبُّكُمْ عَلَيْكُمْ ۖ أَلَّا تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا وَلَا تَقْتُلُوا أَوْلَادَكُم مِّنْ إِمْلَاقٍ ۖ نَّحْنُ نَرْزُقُكُمْ وَإِيَّاهُمْ ۖ وَلَا تَقْرَبُوا الْفَوَاحِشَ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَمَا بَطَنَ ۖ وَلَا تَقْتُلُوا النَّفْسَ الَّتِي حَرَّمَ اللَّهُ إِلَّا بِالْحَقِّ﴾ [الأنعام: 151]

ويتبعها بوصايا أخرى [الأنعام: 152]، ثم يختم بنفسه:

﴿وَأَنَّ هَٰذَا صِرَاطِي مُسْتَقِيمًا فَاتَّبِعُوهُ وَلَا تَتَّبِعُوا السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَن سَبِيلِهِ﴾ [الأنعام: 153]

فهذه الوصايا — بعددها القريب من عشر وصايا، وهي أقرب ما تكون إلى الأحكام المستقيمة التي عُرفت في الكتب السماوية كلها — هي نفسها «صراطي مستقيمًا» كما سمّاها الله بلسانه.

وهذا ليس استنتاجًا، بل نصٌّ صريح في الآية ذاتها.

الصراط المستقيم هو الاسم القرآني لمسار التسبيح..مسار الحمد:

الحمد من جهة المصدر — أقامه الحميد.

والصراط من جهة السير — نسير فيه دون انحراف.

👈وأما السؤال الثاني، فجوابه علاقة الجذر بالفروع.

فحين أُمر آدم:

﴿وَلَا تَقْرَبَا هَٰذِهِ الشَّجَرَةَ فَتَكُونَا مِنَ الظَّالِمِينَ﴾ [البقرة: 35]

لم يكن ذلك نهيًا عن شجرةٍ بعينها بقدر ما كان رسمًا لحدٍّ: ما دام آدم لم يقرب الشجرة، كان ساكنًا في مقام من لم يعترض.

فلما وسوس له إبليس:

﴿فَوَسْوَسَ إِلَيْهِ الشَّيْطَانُ﴾ [طه: 120]

واقترب مما نُهي عنه، بدت له سوءاته، وأُخرج مما كان فيه:

﴿فَأَزَلَّهُمَا الشَّيْطَانُ عَنْهَا فَأَخْرَجَهُمَا مِمَّا كَانَا فِيهِ﴾ [البقرة: 36]

ولهذا لم تُسمَّ الشجرة في القرآن باسمها؛ تُركت مفتوحة، لأنها ليست شجرةً بعينها، بل هي الحدّ نفسه.

وللشجرة جذرٌ واحد، ولها فروعٌ كثيرة تنبت كلها من ذلك الجذر؛ وهذا الجذر هو نفسه الصراط المستقيم الذي سمّيناه للتو:

﴿وَأَنَّ هَٰذَا صِرَاطِي مُسْتَقِيمًا فَاتَّبِعُوهُ﴾

أما فروعها فهي تلك الوصايا نفسها:

﴿وَلَا تَقْرَبُوا الْفَوَاحِشَ﴾ فرعٌ،

﴿وَلَا تَقْتُلُوا النَّفْسَ﴾ فرعٌ،

وفي قصة آدم ذاتها:

﴿وَلَا تَقْرَبَا هَٰذِهِ الشَّجَرَةَ﴾ فرعٌ.

ولافتٌ أن الصيغة واحدة بالحرف:

«لا تقربوا» في الأنعام،

و«لا تقربا» في قصة آدم.

فالشجرة التي حُرّمت على آدم، والفواحش المحرَّمة علينا، نُهي عنهما بنفس اللغة:

لا تقربوا .

فمن التزم الجذر التزم الفروع، ومن اقترب من فرعٍ فقد اقترب من الشجرة نفسها، وخرج عن الصراط.

فالصراط المستقيم يمثل الشجرة المحرَّمة التي نهانا نحن من الاقتراب منها ..بجذرها وفروعها .. حدود طريق مرسومٍ في كتابٍ (بوضوح) يُتلى، يُعيد به الإنسان إلى حيث خرج منه.

━━━━━━━━━━━━━━━━━━
فاتحه الكتاب 👈من الحمد إلى الضالين

والآن نقرأ الفاتحة آيةً آية، لنرى كيف تُبنى هذه الدائرة الكاملة؛ من الحمد الذي بدأ به الوجود، إلى الضالين الذين خرجوا عن مساره.

﴿الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ﴾

إقرارٌ بأن كل هذا الوجود، بكل عوالمه، يتحرك في مسارٍ واحد أقامه ربّ العالمين — عالم الغيب وعالم الشهادة — لا ربَّ فريقٍ منهم.

ثم تأتي:

﴿الرَّحْمَٰنِ الرَّحِيمِ﴾

وليس الرحمن هو الرحيم.

الرحمن يؤكد جانبي الرحمة والشدة، ويؤكد الثنائية التي يقوم عليها هذا البناء: الإنس والجان، كما تكشف سورة الرحمن عن هذه الثنائية بوضوح.

أما الرحيم، فتتعلق رحمته بالعالمين الذين سبق ذكرهما:

ربّ العالمين — رحيمٌ بالعالمين.

فالرحمن وصفٌ قائم في ذاته، والرحيم أثر رحمته في العالمين.

ثم:

﴿مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ﴾

هنا تنتقل الفاتحة من بيان العالمين والمسار الذي يسيرون فيه إلى بيان المآل والحساب.

فاليوم الذي يُملك فيه الدين والحساب، هو نفسه اليوم الذي تصف الآية استجابتنا فيه بأنها «بحمده»:

﴿يَوْمَ يَدْعُوكُمْ فَتَسْتَجِيبُونَ بِحَمْدِهِ وَتَظُنُّونَ إِن لَّبِثْتُمْ إِلَّا قَلِيلًا﴾ [الإسراء: 52]

فالحساب كله يُقاس على هذا الأساس نفسه:

من سار في المسار في دار الاختبار، حوسب على استقامته.

ومن خرج عنه، حوسب على خروجه.

ثم يكون المآل:

﴿وَإِنَّ الْآخِرَةَ هِيَ دَارُ الْقَرَارِ﴾ [غافر: 39]

━━━━━━━━━━━━━━━━━━

ثم يحدث انتقالٌ يستحق الوقوف.

هنا يحدث التحوّل الكبير في بناء الفاتحة.

منذ:

﴿الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ﴾

وحتى:

﴿مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ﴾

نحن أمام إقرارٍ بحقيقة الله، وربوبيته للعالمين، ورحمته، وملكه ليوم الدين.

ثم فجأة يتغيّر اتجاه الخطاب:

﴿إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ﴾

لم نعد نتحدث عن الله، بل أصبحنا نتحدث إليه مباشرة.

وهنا ينتقل الإنسان من الإقرار بالحقيقة إلى تحديد موقفه منها، ومن معرفة المسار إلى السير فيه:

﴿إِيَّاكَ نَعْبُدُ﴾ — سيرٌ في الطريق.

﴿وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ﴾ — طلبٌ للعون على الثبات فيه.

فلا تكفي معرفة المسار.

ولا يكفي أن تعرف الطريق.

بل لا بد من السير فيه، والاستعانة على الثبات عليه.

ثم تأتي النتيجة مباشرة:

﴿اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ﴾

عرفنا المسار.

وأعلنّا السير فيه.

ثم طلبنا الهداية والثبات عليه.

وهنا يظهر الفرق بين الإنسان وسائر الوجود.

هذا الطلب لا يقوله كل موجود.

فالرعد يسبّح دون أن يطلب هداية؛ لأنه لا يملك أن يضلّ عن مساره.

والشمس تجري في مسارها.

والقمر يسير في منازله.

وكل شيء يسبّح بحمده.

أما الإنسان، وحده، فيطلب الهداية؛ لأنه وحده يملك الانحراف.

هو الذي حمل الأمانة التي رفضت الجبال أن تحملها، وهو وحده المعرّض أن يخرج عن هذا التسبيح الكوني، فيصير معترضًا بدل أن يكون سائرًا.

ولهذا جاءت:

﴿اهْدِنَا﴾

بصيغة الجمع.

نحن البشر، لا الكون كله.

فالصراط المستقيم هو مسار الإنسان المحدد داخل هذا التسبيح الكوني بحمده نفسه، لا خارجه معترضًا.

ومن هنا تبدأ الفاتحة في كشف النتيجة:

من سار في المسار، ومن خرج عنه.

حتى تصل إلى:

﴿صِرَاطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلَا الضَّالِّينَ﴾

فتبدأ السورة بالحمد، وتنتهي بالضالين.

تبدأ بالمسار، وتنتهي بمن خرج عنه

━━━━━━━━━━━━━━━━━━
الأصناف الثلاثة

وتختم الفاتحة بثلاث صفات لمن سلك هذا الطريق أو خرج عنه:

﴿صِرَاطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلَا الضَّالِّينَ﴾

ثلاثة أصناف، لا صنفان.

وهذه البنية الثلاثية ليست عابرة في كتاب الله.

تأمل كيف تفتتح سورة البقرة — أول سورةٍ طويلة بعد الفاتحة — فتمضي هي أيضًا في تقسيم الناس إلى ثلاث فئات لا اثنتين:

المتقين، ثم الكافرين، ثم المنافقين.

فالأولى في الفاتحة، والثانية في البقرة، والثالثة في الواقعة — ثلاث سور، في ثلاث مواضع، والبنية واحدة.

والموضع الذي تُسمّى فيه هذه الأصناف الثلاثة بلفظها الصريح هو سورة الواقعة، في وصف يوم القيامة نفسه:

﴿وَكُنتُمْ أَزْوَاجًا ثَلَاثَةً فَأَصْحَابُ الْمَيْمَنَةِ مَا أَصْحَابُ الْمَيْمَنَةِ وَأَصْحَابُ الْمَشْأَمَةِ مَا أَصْحَابُ الْمَشْأَمَةِ وَالسَّابِقُونَ السَّابِقُونَ﴾ [الواقعة: 7-10]

«أزواجًا» — لا «أصنافًا».

والزوج اثنان، لا واحد.

وهذا يتصل بما وضحناه مرارا وتكرارا وايضا للتو: أن الإنسان كيانٌ مركّب، إنسٌ وجانٌّ معًا.

فحين يُحاسب الإنسان يوم القيامة، لا يُحاسب كفردٍ بسيط، بل كزوجٍ — كمركّبٍ من طرفين.

ومن هنا تتضح آيةٌ أخرى ظلّت تُقرأ دون أن نتوقف عندها:

﴿وَلِمَنْ خَافَ مَقَامَ رَبِّهِ جَنَّتَانِ﴾ [الرحمن: 46]

«مَن خاف» — مفرد.

لكن الجزاء:

«جنتان» — اثنتان.

على قدر تكوين من خاف، لا على قدر فعله وحده؛ لأن الإنسان لن يدخل بنصفه ويترك نصفه الآخر، كما شرحنا في سلسلة «من هو آدم ومن هو إبليس».

فالإنسان يدخل بكيانه كاملًا، بتركيبه الذي بُني عليه منذ البداية.

ولهذا يأتي الجزاء متوافقًا مع التكوين نفسه.
━━━━━━━━━━━━━━━━━━
خاتمة الجزء الأول

إلى هنا تنتهي دائرة الفاتحة الأولى:

تبدأ بالحمد، إقرارًا بالطريق الذي يسير فيه كل شيء، وتنتهي بثلاثة أصناف من البشر — من أنعم الله عليهم، ومن غضب عليهم، ومن ضلّ.

لأن الإنسان وحده، بين كل هذا الوجود المسبِّح، معرَّضٌ أن يكون أيًّا من الثلاثة.

فهو الوحيد الذي يستطيع أن يخرج.

وهو الوحيد الذي يستطيع أن يعترض.

وهو الوحيد الذي يُقال له:

﴿اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ﴾

━━━━━━━━━━━━━━━━━━

لكن قبل أن نُغلق هذا الجزء، توقف عند شيءٍ واحد.

البسملة مكتوبةٌ في أول كل سورةٍ تقريبًا.

فلماذا لم تُعدّ آيةً مرقّمة إلا في الفاتحة وحدها؟

لو كانت آيةً بطبيعتها، لكانت آيةً حيثما وُجدت.

ولأنها لم تُعدّ إلا في الموضع الذي يحتاج فيه العدد أن يكون سبعة، فالاستثناء نفسه دليل.

فالفاتحة، في نظامها الأصلي، ست آيات:

ست آيات تحمل واحدًا وعشرين حرفًا، ويغيب عنها سبعة؛ وذلك من أبجديةٍ كاملةٍ عدد حروفها ثمانيةٌ وعشرون.

فماذا يعني هذا التوزيع؟

ولماذا هذه السبعة بالذات؟

وهل فاتحة الكتاب هي حقًّا «السبع من المثاني»؟

أم أن القرآن نفسه — في نظامه، في عدّ آياته كما وردت بنصها — لا يشهد لهذا الادعاء؟

هذا ما نفتح به الجزء الثاني.

يتبع…