المشيئة والإرادة (الجزء التاسع عشر)

المشيئة والإرادة (الجزء التاسع عشر)

ذكرنا في الجزء الثامن عشر أن صيغة (يَفْعَلُ) وصيغة (فَعَّال) قد وردت كلٌّ منهما مرتبطة بالإرادة في موضعين في القرآن الكريم، وبالتساوي.

كما في قوله تعالى:
﴿وَلَوۡ شَاۤءَ ٱللَّهُ مَا ٱقۡتَتَلُوا۟ وَلَـٰكِنَّ ٱللَّهَ یَفۡعَلُ مَا یُرِیدُ﴾
[سورة البقرة: 253]

وقوله تعالى:
﴿إِنَّ ٱللَّهَ یُدۡخِلُ ٱلَّذِینَ ءَامَنُوا۟ وَعَمِلُوا۟ ٱلصَّـٰلِحَـٰتِ جَنَّـٰتࣲ تَجۡرِی مِن تَحۡتِهَا ٱلۡأَنۡهَـٰرُۚ إِنَّ ٱللَّهَ یَفۡعَلُ مَا یُرِیدُ﴾
[سورة الحج: 14]

وفي قوله تعالى:
﴿خَـٰلِدِینَ فِیهَا مَا دَامَتِ ٱلسَّمَـٰوَ ٰ⁠تُ وَٱلۡأَرۡضُ إِلَّا مَا شَاۤءَ رَبُّكَۚ إِنَّ رَبَّكَ فَعَّالࣱ لِّمَا یُرِیدُ﴾
[سورة هود: 107]

وقوله تعالى:
﴿فَعَّالࣱ لِّمَا یُرِیدُ﴾
[سورة البروج: 16]

ولو دققنا في هذه الآيات الأربع، لوجدنا أن السياق فيها جميعًا يتحدث عن أمور الأصل فيها الثبات، وهي عامة لا تختص بعبد دون آخر على وجه الخصوص، وهذه من سِمات الإرادة، وقد تحدّثنا عن هذا الأمر بالتفصيل في الجزء السابع عشر.

ولكن يبرز لدينا سؤال دقيق،
لماذا جاء التعبير بصيغة: ﴿یَفۡعَلُ مَا یُرِیدُ﴾ مرة، وبصيغة: ﴿فَعَّالࣱ لِّمَا یُرِیدُ﴾ مرة أخرى؟
فما الذي يميّز السياق الذي وردت فيه صيغة (فَعَّال) عن السياق الذي وردت فيه صيغة (یَفۡعَلُ)؟
نلاحظ في ذلك أمرين بغاية الدقة:

الأمر الأول:
إذا كان السياق يتحدث عن عظمة الله وقدرته المطلقة، فيأتي بصيغة المبالغة (فَعَّال)؛ لما فيها من دلالة على الكثرة والقوة والقدرة، والتوكيد على اتصاف الفاعل بالفعل على وجه الاستمرار، حتى صار ذلك وصفًا لازمًا له.
لذا فصيغة (فَعَّال) جاءت هنا موافقة تمامًا لعظمة الله وقدرته المذكورة في السياق.

الأمر الثاني:
نلاحظ أن السياق الذي وردت فيه صيغة (فَعَّال) يتحدث عن أمور متقابلة أو متضادة، قد نظن أن من الصعب اجتماعها في سياق واحد؛ كإجتماع الشيء ونقيضه، أو قد يكون الأمر فيه بعض الإلتباس بالنسبة إلينا، إلى الدرجة التي يصعب معها فهمه أو تصوره، فتكثر الظنون، وتزداد الشكوك، في كيفية حدوث ذلك الأمر، فيأتي التعبير بصيغة المبالغة (فَعَّال) ليؤكد ويقطع كل هذه الشكوك والظنون.

وكأن القرآن يقول لنا:
لا تستغربوا، ولا تجعلوا صعوبة الأمر في تصوركم مقياسًا لقدرة الله؛ فالله قادر على كل شيء، وهو ليس فقط يفعل ما يريد، بل هو فَعَّالٌ لما يريد.
فتأتي صيغة المبالغة (فَعَّال) للتوكيد على عظمة الله وقدرته المطلقة.
ونلاحظ هذا الأمر في سورة البروج، حيث بدأ السياق بقوله تعالى:
{ ٱلَّذِی لَهُۥ مُلۡكُ ٱلسَّمَـٰوَ ٰ⁠تِ وَٱلۡأَرۡضِۚ وَٱللَّهُ عَلَىٰ كُلِّ شَیۡءࣲ شَهِیدٌ (9) إِنَّ ٱلَّذِینَ فَتَنُوا۟ ٱلۡمُؤۡمِنِینَ وَٱلۡمُؤۡمِنَـٰتِ ثُمَّ لَمۡ یَتُوبُوا۟ فَلَهُمۡ عَذَابُ جَهَنَّمَ وَلَهُمۡ عَذَابُ ٱلۡحَرِیقِ (10) إِنَّ ٱلَّذِینَ ءَامَنُوا۟ وَعَمِلُوا۟ ٱلصَّـٰلِحَـٰتِ لَهُمۡ جَنَّـٰتࣱ تَجۡرِی مِن تَحۡتِهَا ٱلۡأَنۡهَـٰرُۚ ذَ ٰ⁠لِكَ ٱلۡفَوۡزُ ٱلۡكَبِیرُ (11) إِنَّ بَطۡشَ رَبِّكَ لَشَدِیدٌ (12) إِنَّهُۥ هُوَ یُبۡدِئُ وَیُعِیدُ (13) وَهُوَ ٱلۡغَفُورُ ٱلۡوَدُودُ (14) ذُو ٱلۡعَرۡشِ ٱلۡمَجِیدُ (15) فَعَّالࣱ لِّمَا یُرِیدُ (16) }
[سورة البروج: 9-16]

فنلاحظ،
أولًا: السياق كله في بيان عظمة الله وقدرته المطلقة، كما في قوله تعالى:
﴿إِنَّ بَطۡشَ رَبِّكَ لَشَدِیدٌ﴾
وبعدها قال:
﴿إِنَّهُۥ هُوَ یُبۡدِئُ وَیُعِیدُ﴾
فضلًا عن أساليب التوكيد الأخرى الواردة في السياق.

ثانيًا: نلاحظ أنه جمع بين أوصاف تبدو متقابلة او متضادة في ظاهرها.
فكيف يذكر قدرته على البطش والإحراق بالنار، وبعدها مباشرة يصف نفسه بأنه:
﴿ٱلۡغَفُورُ ٱلۡوَدُودُ﴾؟
فهل الغفور لعباده، والذي يتودد إليهم بإحسانه، هو نفسه الذي يبطش بهم ويحرقهم بالنار؟
فكيف يجتمع هذا مع ذاك؟
لذا قد يتولد لدينا هذا السؤال: هل حقًا سيفعل الله ذلك؟ وكيف سيفعله؟
فيأتي الجواب قاطعًا وكأن القرآن يقول لنا:
نعم، بلا شك سيفعل الله ذلك، لانه ليس فقط يفعل ما يريد، بل هو فَعَّالٌ لما يريد.
فتأتي صيغة (فَعَّال) لتؤكد على قدرته المطلقة، وأن شيئًا لا يعجزه سبحانه، وأنه لا مانع يحول بينه وبين ما يريد.

أما الآية الثانية، فهي قوله تعالى:

{ فَأَمَّا ٱلَّذِینَ شَقُوا۟ فَفِی ٱلنَّارِ لَهُمۡ فِیهَا زَفِیرࣱ وَشَهِیقٌ (106) خَـٰلِدِینَ فِیهَا مَا دَامَتِ ٱلسَّمَـٰوَ ٰ⁠تُ وَٱلۡأَرۡضُ إِلَّا مَا شَاۤءَ رَبُّكَۚ إِنَّ رَبَّكَ فَعَّالࣱ لِّمَا یُرِیدُ (107) }
[هود: 106-107]
فنلاحظ...

أولًا: الحديث قبلها كان كله عن الآخرة ويوم الحساب وأهواله، وعن العذاب في النار، إذن السياق كله في بيان عظمة الخالق سبحانه.

ثانيًا: ذكر أن الذين شقوا مصيرهم في النار، وذكر خلودهم فيها ما دامت السماوات والأرض، ثم قال:
﴿إِلَّا مَا شَاۤءَ رَبُّكَ﴾
وطبعًا، لهذه الآية تفاسير كثيرة، ولا نريد الخوض فيها؛ لأن أهل التفسير أنفسهم قد اختلفوا في توجيهها وبيان معناها.
لكن ما يثير الغرابة في هذا السياق هو:
كيف يذكر الخلود في النار وقد قالها صراحة ( خالدين فيها) وهذا بلا شك يناسب معنى الإرادة في الإستمرارية والثبات، ولكن الغريب في الأمر أنه أتى بالاستثناء بعدها مباشرة وفي نفس الآية وقال:
﴿إِلَّا مَا شَاۤءَ رَبُّكَ﴾....فكيف يكون هذا؟ وكيف نفهمه؟
وكيف نربط كل هذا بقوله:
﴿مَا دَامَتِ ٱلسَّمَـٰوَ ٰ⁠تُ وَٱلۡأَرۡضُ﴾؟

وإذا سألنا: ألا يمكن أن يُحدث هذا المعنى شيئًا من الإلتباس في الفهم والتصور بالنسبة إلينا؟ ألم يستغرب الكثير ممن قرأ هذه الآية وتساءل عن معناها؟
بلا شك، نعم.
فإذا كان كبار المفسرين قد اختلفوا فيها، وتعددت أقوالهم في بيان معناها، فكيف بعامة الناس إذن؟ ولذلك نجد ان هذا المعنى بما فيه من غرابة لم يُذكر إلا في هذا الموضع حصرًا ولم يُذكر في غيره.
إذن، لِما في هذا الأمر من تفاصيل كثيرة ودقيقة ومتشعبة بحيث يصعب علينا فهمها، لذا قد يتولد لدينا هذا السؤال:
هل حقًا سيفعل الله ذلك؟ وكيف سيفعله؟
لذا يأتي الجواب قاطعًا وكأن القرآن يقول لنا:
نعم، بلا شك سيفعل الله ذلك، لأنه ليس فقط يفعل ما يريد، بل هو فَعَّالٌ لما يريد.
وكأن صيغة (فَعَّال) جاءت هنا لتقول لنا: لا تجعلوا صعوبة تصور الأمر مقياسًا لقدرة الله؛ فما يبدو معقدًا وملتبسًا بالنسبة لكم، هو على الله هَیِّنࣱ.

أما الآيات التي ورد فيها قوله تعالى:
﴿یَفۡعَلُ مَا یُرِیدُ﴾
فلم يكن سياقها بهذا المعنى،
ففي قوله تعالى:

﴿وَلَوۡ شَاۤءَ ٱللَّهُ مَا ٱقۡتَتَلُوا۟ وَلَـٰكِنَّ ٱللَّهَ یَفۡعَلُ مَا یُرِیدُ﴾
[سورة البقرة: 253]

هنا الحديث عن الذين اقتتلوا واختلفوا وتفرقوا من بعد رسلهم، وهذا أمر واضح لا لَبسَ فيه، بل هو حاصل معنا إلى يومنا هذا ونشاهده بأعيننا، وسيستمر، والله أعلم.

وفي قوله تعالى:
﴿إِنَّ ٱللَّهَ یُدۡخِلُ ٱلَّذِینَ ءَامَنُوا۟ وَعَمِلُوا۟ ٱلصَّـٰلِحَـٰتِ جَنَّـٰتࣲ تَجۡرِی مِن تَحۡتِهَا ٱلۡأَنۡهَـٰرُۚ إِنَّ ٱللَّهَ یَفۡعَلُ مَا یُرِیدُ﴾
[سورة الحج: 14]

هنا يذكر الله بأنه يُدخل المؤمنين الجنات، والسياق واضح تمامًا وأيضًا لا لَبسَ فيه إطلاقًا، بل وقد تكرر هذا المعنى في مواضع كثيرة من القرآن، وليس فيه من الغرابة ما قد يسبب تداخلًا أو صعوبةً في فهمه، بل هو واضح ويفهمه عامة الناس وبكافة مستوياتهم، لسهولته مقارنةً بالآية (107)، في سورة هود.
لذلك جاء التعبير بـ:
﴿یَفۡعَلُ مَا یُرِیدُ﴾
وأيضًا السياق لا يحتاج إلى ذلك التوكيد والتعظيم الذي اقتضته صيغة (فَعَّال) في الموضعين الآخرين.
ومن عظيم رحمة الله بنا ولطفه، نجد أنه حين يقول:
﴿یَفۡعَلُ مَا یُرِیدُ﴾

بل حتى حين يقول:
﴿یَفۡعَلُ مَا یَشَاۤءُ﴾

يأتي بلفظ الجلالة (الله)، كما في
قوله تعالى:
﴿وَلَـٰكِنَّ ٱللَّهَ یَفۡعَلُ مَا یُرِیدُ﴾ [سورة البقرة: 253]

﴿إِنَّ ٱللَّهَ یَفۡعَلُ مَا یُرِیدُ﴾
[سورة الحج: 14]

﴿قَالَ كَذَ ٰ⁠لِكَ ٱللَّهُ یَفۡعَلُ مَا یَشَاۤءُ﴾ [سورة آل عمران: 40]

﴿إِنَّ ٱللَّهَ یَفۡعَلُ مَا یَشَاۤءُ ۩﴾ [سورة الحج: 18]

{ وَیَفۡعَلُ ٱللَّهُ مَا یَشَاۤءُ }
[إبراهيم: 27]

فنلاحظ إنه أظهر لفظ الجلالة (الله) في الآيات الخمس.

بينما حين يقول:
﴿فَعَّالࣱ لِّمَا یُرِیدُ﴾

يُظهر لفظ (الرب)، كما في قوله تعالى:
﴿خَـٰلِدِینَ فِیهَا مَا دَامَتِ ٱلسَّمَـٰوَ ٰ⁠تُ وَٱلۡأَرۡضُ إِلَّا مَا شَاۤءَ رَبُّكَۚ إِنَّ رَبَّكَ فَعَّالࣱ لِّمَا یُرِیدُ﴾
[سورة هود: 107]

فهنا كرر لفظ الرب مرتين في الآية، ولم يذكر لفظ الجلالة (الله)، وذكر أنه:
﴿فَعَّالࣱ لِّمَا یُرِیدُ﴾

وفي قوله تعالى:
{ إِنَّ بَطۡشَ رَبِّكَ لَشَدِیدٌ (12) إِنَّهُۥ هُوَ یُبۡدِئُ وَیُعِیدُ (13) وَهُوَ ٱلۡغَفُورُ ٱلۡوَدُودُ (14) ذُو ٱلۡعَرۡشِ ٱلۡمَجِیدُ (15) فَعَّالࣱ لِّمَا یُرِیدُ (16) }
[سورة البروج: 12-16]

فهنا بدأ بقوله:
﴿إِنَّ بَطۡشَ رَبِّكَ لَشَدِیدٌ﴾
ولم يقل مثلًا: إن بطش الله لشديد، واستمر في الحديث عن الرب إلى أن قال:
﴿فَعَّالࣱ لِّمَا یُرِیدُ﴾

فلماذا لم يذكر لفظ الجلالة (الله)، رغم أن البطش يأتي في سياق التعظيم والقدرة لله تعالى؟
وكما ورد في موضعين آخرين، استخدم فيهما صيغة الجمع وضمير العظمة (نا) لتعظيم البطش،
فالموضع الأول في قوله تعالى:

﴿وَلَقَدۡ أَنذَرَهُم بَطۡشَتَنَا فَتَمَارَوۡا۟ بِٱلنُّذُرِ﴾
[سورة القمر: 36]
قال:
﴿بَطۡشَتَنَا﴾
ولم يقل مثلًا: بطش ربك أو ربه أو ربهم،
ولم يقل أيضًا: بطشتي بياء المتكلم، كما يقول: عذابي،

{ فَكَیۡفَ كَانَ عَذَابِی وَنُذُرِ }
[القمر: 16].

والموضع الثاني في قوله تعالى:

﴿یَوۡمَ نَبۡطِشُ ٱلۡبَطۡشَةَ ٱلۡكُبۡرَىٰۤ إِنَّا مُنتَقِمُونَ﴾
[سورة الدخان: 16]

أيضًا ذكر البطشة، وقال:
﴿إِنَّا مُنتَقِمُونَ﴾
ولم يقل مثلًا: إني منتقم؟ وكل هذا تعظيمًا لبطشة الإله سبحانه.

لذا نتساءل هنا:
ما السر البياني في ورود لفظ (الرب) بدلًا من لفظ الجلالة (الله) في هاتين الآيتين، رغم أننا قد نظن بأن الأنسب لهذا المقام لما فيه من هيبة وعظمة وقوة وبطش هو إظهار لفظ الجلالة (الله)، وليس لفظ (الرب) الذي يأتي في سياق الرحمة واللطف والنعمة والهداية؟

نقول: إن هذا من عظيم رحمة الله بنا ولطفه.
فبعد أن كان السياق في بيان عظمته وجبروته، وبطشه وقدرته المطلقة، وأنه ليس فقط:
﴿یَفۡعَلُ مَا یُرِیدُ﴾
بل هو:
﴿فَعَّالࣱ لِّمَا یُرِیدُ﴾

أتى بمقام الربوبية ليخفف السياق وكأنه يقول لنا:

يا عبادي، لا تنسوا أنني أنا ربّكم الذي ربّاكم على النِعَم، وتفضل عليكم، ورزقكم، وأحاطكم برحمته.
فأنا، وإن كان بطشي شديدًا، وانتقامي عظيمًا، وعذابي أليمًا، فأنا في الوقت نفسه:
﴿ٱلۡغَفُورُ ٱلۡوَدُودُ﴾
أغفر لكم ذنوبكم، وأتودد إليكم بالنِعَم والفضائل والإحسان،
ورغم أنني فَعَّالٌ لما أريد، أبطش وأُعذب وأُحرق من عَصاني، إلّا إنني في الوقت نفسه غفورٌ لمن إستغفرني، ودودٌ لمن أراد وِدّي.

وأيضًا يحذرنا القرآن وكأنه يقول لنا، لا تغترّوا بسعة رحمة ربكم ولطفه، فربكم لا (يفعل ما يريد) فحسب بل هو (فعَّال لما يريد).
ولا ننسى إنّ من رحمة ربنا بالمظلوم، أن ينتقم له ممن ظلمه ويبطش به فيردّ إليه حقه ويُنصفه منه.

وصدق من قال: لا عجب من عبدٍ يتودد إلى ربه،
بل العجب كله من ربٍّ يتودد إلى عبده !!

ولذلك نقول إن من روعة البيان القرآني هنا، هو المجيء بمقام الربوبية لا بمقام الإلوهية في قوله:{فَعَّالࣱ لِّمَا یُرِیدُ}.

وهنا تتجلى عظمة التعبير القرآني؛ فليست المسألة مجرد اختلاف في لفظ بين (الله) و(الرب)، ولا بين (یَفۡعَلُ) و(فَعَّال)، وإنما لكل لفظة سياقها، ولكل اختيار موضعه، ولكل تعبير دلالته.
فحين يعرض القرآن القدرة المطلقة، يأتي بما يناسبها، وحين يجمع بين البطش والمغفرة، والقوة واللطف، والشدة والود، والخوف والرجاء، يأتي باللفظ الذي يفتح للقلب بابًا آخرَ من أبواب الرحمة.
فسبحان الذي
{یَفۡعَلُ مَا یُرِیدُ }،

وسبحان الذي هو
{فَعَّالࣱ لِّمَا یُرِیدُ}.

من كتاب: (أنس القرآن وروعة البيان)
للدكتور أنس كمال

ساعد في النشر والارتقاء بنا عبر مشاركة رأيك في الفيس بوك

المصدر: منتديات حبة البركة - من قسم: مواضيع إسلامية عامة